Лю Цу - Тай И Чин Хуа Пунг Чин (Тайны золотого цветка)

При удержании мыслей в пространстве между глазами дает возможность Свету проникать внутрь. Вследствие этого Дух кристаллизуется и проникает в центр среди условий. Центр среди условий — это нижнее поле Эликсира, место Энергии (солнечное сплетение).

Учитель намекает на это тайно, когда говорит, что в начале практики ученик должен сидеть в тихой комнате и при этом его тело должно уподобиться сухому дереву, а сердце угасшему пеплу. Пусть он опустит веки обоих глаз; затем посмотрит внутрь и очистит сердце, промоет мысли, остановит желания удовольствия и сохранит семя. Пусть ежедневно садится медитировать, скрестив ноги. Пусть остановит Свет в глазах, пусть сила слуха кристаллизуется, а чувство различения вкуса в языке ослабится; язык должен находиться около неба; дыхание должно проходить через нос и быть ритмичным. Мысли должны быть сконцентрированными на темной двери. Если дыхание с самого начала не ритмично, то возникает опасность, что будут затруднения в дыхании из-за остановок. При закрывании глаз в качестве меры следует выбрать точку на гребне носа, которая лежит примерно на 1, 5 см ниже точки пересечения с линией видения, что соответствует маленькому бугорку на гребне носа. Вслед за этим необходимо начать собирать мысли; с помощью слуха дыхание делается ритмичным; тело и сердце при этом должны быть спокойны и в согласии. Свет глаз светить спокойно и при этом в течении длительного времени не должно быть сонливости или рассеянности. Глаза не смотрят перед собой; веки опущены и дают возможность осветить то, что внутри. Рот не говорит и не смеется. Губы сжаты, дыхание внутреннее. Нос не ощущает никаких запахов. Ощущение запахов на своем месте. Ухо не прислушивается к посторонним звукам. Слух на своем месте. Сердце всецело направлено на созерцание того, что внутри. Его совершенствует свет мысли. Мысли не блуждают вовне; истинные мысли живут сами по себе.

Если мысль сохраняется, то сохраняется и семя; если сохраняется семя, то сохраняется энергия; если сохраняется энергия, то сохраняется Дух. Дух — это мысль; мысль — это сердце; сердце — это Огонь; Огонь — это Эликсир. Если ученик смотрит на происходящее внутри таким образом, то чудеса открывания и закрывания неба разворачиваются перед ним, не поддаются описанию и являются нескончаемыми. Следует однако отметить, что более глубокие тайны не могут быть достигнуты без достижения ритмичности дыхания.

Если ученик начинает практику и не может удержать мысли на участке между глазами, если он закрывает глаза, но энергия сердца оказывается недостаточной, чтобы он увидел пространство энергии, то самой вероятной причиной является то, что его дыхание слишком шумное и поспешное; отсюда могут возникать и другие трудности, так как тело и сердце оказываются занятыми в их попытках насильно подавить напор энергии и учащенное дыхание.

Если мысли удерживаются только у глаз, а Дух не кристаллизуется в Солнечном сплетении (центре среди условий), то это соответствует тому, как если бы кто-либо зашел в прихожую, но не вошел во внутренние комнаты. В этом случае Дух-Огонь не возникает, энергия остается холодной и настоящий плод вряд ли проявит себя.

Именно поэтому Учитель старается особенно подчеркнуть, что при практике ученики должны не только фиксировать мысли на участке лица, где расположен нос, но и, что самое главное, фиксировать их на (идее) пространстве энергии; именно поэтому он приводит сравнение с отвесом каменщика. Каменщик пользуется отвесом для проверки вертикальности возводимой им стены и поэтому отвес для него является направляющей линией. Когда он выбрал направление, он может работать. Однако, после этого он работает, глядя на стану, а не на отвес. Это понятно. Из этого становится ясным, что фиксирование мысли между глазами только то, что соответствует отвесу каменщика. Учитель снова и снова упоминает об этом, так как он опасается, что его поймут неверно. Однако, даже если ученики и поняли, как это делается, у Учителя остаются опасения, что они могут прервать их работу и поэтому он несколько раз повторяет: “Только через сто дней непрерывной работы, только тогда Свет становится истинным и только тогда можно начать работу с Духом-Огнем”. Если ученик с полным вниманием совершал процесс, то через сотню дней в свете самопроизвольно развивается точка истинного творческого Света (ЯНЬ). Ученик должен исследовать это с искренностью сердца.