Шри Баба - ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ 1974

связано с такими именами, как Вачаспати (Владыка звука) и т.д.

Исходя из этого, мы должны разобраться, основываются ли эти толкования на текстах Вед и

содержатся ли в Ведах подобные толкования. Нужно определить, где и в каком контексте слово

Брахман встречается в Ведах и какое значение ему придается в каждом случае. В Самаведе оно

отождествляется с Брахмой и Ведарупой, т.е. признается, что Брахман является формой Веды. В

Ригведе сказано, что в гимне Брахману заключена суть Вед. И, наконец, если мы обратимся к

смыслу этого слова, возвещенному “Бхагавад Гитой”, мы придем к выводу, что все мироздание

исполнено Брахманом .

Наши Веды не просто объясняют форму и значение слова Брахман . Они дают истинный смысл

этого слова. Они учат нас, что аспект слова Брахман означает то, что не имеет зримой формы и

лишено ограничений. Многое в этом мире обладает способностью к росту, однако аспект

Брахмана обладает бесконечной, в отличие от роста прочих вещей, способностью к

распространению. Этот аспект – невидимый, бесконечный и недоступный нашему пониманию – и

назван словом Брахман . Установлено, что это понятие идентично росту и абсолютному росту.

Брахман , который олицетворяет абсолютный рост во всех проявлениях, – это Пуруша . Это слово

означает того, кто постиг абсолютную завершенность или абсолютную полноту. Пурушашукта

(раздел Вед, посвященный Пуруше ) описывает этот аспект Пуруши как нечто тысячеглавое, тысячеглазое и тысяченогое. Этот образ уводит нас от понимания истинного внутреннего смысла, а иногда ведет к неправильным толкованиям. Слова Сахасра сиршаха Пурушаха (тысячеголовый

Пуруша ) не следует понимать в узком смысле, полагая, что у Пуруши именно тысяча голов. Это

аллегория, и в действительности эти слова означают, что у Пуруши много-много тысяч голов. При

слове “голова” тут же возникает образ обычной человеческой головы, и мы думаем, что у Господа

тысяча голов. Это неправильно. В этом контексте слово “голова” указывает на праджню , или

мудрость. Абсолютная праджня , или мудрость, присутствует во всех головах Пуруши .

Когда мы описываем Пурушу как Сахасракшу – тысячеглазого, мы имеем в виду, что

поклоняемся образу тысячеглазого Бога. Согласно Ведам, внутренний смысл этого описания таков: вся энергия и все сияние, исходящее из глаз разных людей, т.е. совокупность всей энергии, олицетворяет Параматмана . Таков внутренний смысл восприятия Пуруши как Сахасракши –

того, кто имеет тысячу глаз. Мы также описываем его как Сахасрападу , или того, кто имеет

тысячу ног. Что означает этот образ – тысячеглазый, тысяченогий и тысячеглавый Бог – и какую

пользу мы извлекаем из такого описания? Ноги – опора всему нашему телу. Оттого что они

обладают такой силой, как бы ни было велико тело, мы способны без труда перемещать его.

Абсолютная способность понимания, или праджняна , абсолютные яркость и сияние и способность

к распространению получили название Брахман . Способность, благодаря которой у нас есть

зрение и мы видим, способность, благодаря которой мы можем слышать, способность, с помощью

которой функционирует наш мозг, способность, с помощью которой мы выдерживаем вес своего

тела, даны нам Господом, и оттого, что все эти силы даны нам Богом, Бог является воплощением

мудрости, или Праджнянам Брахма .

9

Когда мы говорим: “ Пуруша ведам сарвам ” (Всемогущий Пуруша пребывает повсюду), подразумеваем Параматмана , обладающего всеми этими силами и проявляющего эти силы

повсеместно. Говорим ли мы о Ведах или произносим слова Брахман или Пуруша , эти слова –

лишь различные имена одного аспекта, выражающие одну и ту же идею, заключенную во всех

этих словах. Вся энергия – как в огромных формах, так и в мельчайших, бесконечно малых

частицах, является олицетворением Брахмана .

Думая только о Нем – всезнающем, всесильном и вездесущем Господе, Арджуна обратился к

Богу, принявшему облик Вишва Вирата (Вселенской Формы), в своей молитве: “Разве можем мы

понять Тебя? О мой Господь! Кришна , Ты – меньше самого малого и больше самого великого. Ты

присутствуешь везде и всегда, Ты – в восьмидесяти четырех лакхах живых существ, и для нас Ты