Шрила Махарадж - Бхагавад Гита

Священные писания указывают направление, но как дойти до цели, мы не знаем. Здесь нам помогут только преданные.

Все принадлежит Господу – кто понимает это, тому легко расстаться с навязчивыми идеями обладания или наслаждения. Незамужняя женщина чаще является объектом вожделения, чем замужняя, поскольку мужчины понимают, что замужняя женщина принадлежит другому.

Точно так же, осознав, что всё предназначено для наслаждения Кришны, мы перестанем вожделеть к Его имуществу. Он создал всё, и только Он имеет право распоряжаться и наслаждаться Своим творением. Нам не принадлежит ничего. Когда мы прочувствуем это сердцем, мысль об обладании чем-либо исчезнет сама собой. Когда из сердца уйдет похоть, мы поймем, что сами тоже принадлежим Ему, что Он создал нас не для нашего, а для Своего наслаждения.

Он всех создает и вовлекает в Свои Божественные игры, наша роль в этих играх – быть объектами Его увеселения. Мы перестанем посягать на чужую собственность, когда поймем, кому она принадлежит. Он – хозяин, владелец и наслаждающийся в бесконечной степени.

В писаниях сказано: «В здешнем мире всё кому-то принадлежит: тебе, твоим родственникам, друзьям, врагам. Но на самом деле то, чем все вы пользуетесь, взято на время у Всевышнего. Богатый, нищий, хозяин, слуга – всё относительно. Он позволил нам временно играть роли хозяев и слуг и в любую минуту может поменять эти роли. И, конечно, мы расстанемся с ними в миг смерти. Он – режиссер великого спектакля, Он же – зритель, который наслаждается игрой актеров, Ему принадлежат все декорации».

Только осознав это, мы излечим сердце от похоти (хрид-рогам). В материальном мире каждый мыслит себя обладателем чего-либо – имущества, удовольствий, власти или славы. Это признак больного сознания – сердечного недуга (хрид-рогам). Исцелившись от этого недуга, мы поймем, что в мире все взаимосвязано, всё принадлежит Всевышнему и предназначено для Его наслаждения.

викридитам врадæа-вадхуáхир идам ча вишнох

шраддханвито ‘нушринуйад атха варнайед вишнох

áхактим парам áхагавати пратилаáхйа камам

хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах

«Кто, обуздав свои чувства, уверовал в Божественные игры Кришны со Своими возлюбленными гопи (раса-лилу) и кто, услышав об этих играх из уст истинного гуру, прославляет их очарование, те очень быстро возвышаются до уровня чистой преданности Господу и избавляются от тяжелой болезни сердца под названием похоть».

(«Шримад Бхагаватам», 10.33.39)

Джива Госвами обращает особое внимание на слово дхира (самообладание) в этом стихе. Для духовно ищущего человека такие качества как самообладание и сдержанность имеют первостепенное значение. Прежде чем слушать о возвышенных вещах, нужно избавиться от похоти и чувственной распущенности, иначе погубишь себя.

наитат самачаредæ дæату

манасапи хй анисварах

винасйатй ачарам маудхйад

йатха рудро ‘áдхи-дæам вишам

«Нельзя даже допускать мысли о том, чтобы подражать поведению Всевышнего и девушек-гопи – даже в уме. Кто по глупости пытается примерить на себя игры Господа, тот готовит себе могилу. Подражать любовным играм Кришны еще опаснее, чем подражать играм Господа Шивы, который выпивает океан яда».

(«Шримад Бхагаватам», 10.33.30)

Текст 10.11

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ।

नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥११॥

теша̄м эва̄нукампа̄ртхам / ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамаx

на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо / джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄

эва – только; анукмпа-артхам – из сострадания; теша̄м – к ним; ахам – Я; а̄тма-бха̄ва-стхаx – пребывающий в разуме; на̄ш́айа̄ми – рассеиваю; тамаx – тьму; аджн̃а̄на-джам – рожденную из невежества; бха̄свата̄ – сияющим; джн̃а̄на-дӣпена – светочем знания.

Из сострадания к Моим преданным слугамЯ светом знания рассеиваю в их сердцах мрак невежества.

или

Покоренный любовью Моих слуг, что верны Мне не по расчету, но от чистого сердца, для которых не видеть Меня равносильно слепоте, Я изнутри подсказываю, где найти Меня, и рассеиваю тьму неведения, в которую погружаются они всякий раз в разлуке со Мною.

Разъяснение

Обычно этот стих переводится так:

«Из сострадания к ним Я светом знания рассеиваю в их сердцах тьму невежества и наставляю на путь истины».

Но если принять во внимание, что в этих стихах речь идет о чистой и бескорыстной преданности (гьяна-шунья-бхакти), то слова «рассеиваю тьму невежества» кажутся бессмысленными. Господь Сам говорит, что души, достигшие высот чистой преданности, по определению не могут пребывать в невежестве. Здесь Он опровергает собственные слова: «Я помогаю им избавиться от невежества» (тамах). С помощью знания невозможно постичь Бесконечное. В этом смысле знание мешает видеть Бога. Оно – пелена, бельмо, скрывающее Его от нас (гьяна-кармадй анавритам бхактир уттама). Господа можно увидеть только любовью, не замутненной знанием (гьяна-шунья-бхакти). Если, пройдя долгий путь, души наконец избавились от знания и воспылали чистой, естественной любовью к Кришне, зачем Ему понадобилось снова наделять их знанием, и какое это знание? В комментарии к Шри Гите Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что в этом стихе речь идет о совершенно ином знании (вилакшанам), но не уточняет, о каком. Поэтому мы сочли необходимым дать некоторые объяснения.