«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-06 (2002)

«Восемь триграмм»

Древние китайцы «поднимали голову и наблюдали небесные тела и явления, наклонялись и видели, как устроена Земля, собирали сведения обо всем живом и неживом и рядом с собой, и вдали». В результате были созданы «восемь триграмм», призванные объяснить структуру сущего в природе, законы возникновения и распада. Схему «восьми триграмм» поэтому можно назвать графическим изображением мира.

Принцип познания, заложенный в схеме «восьми триграмм», формулируется так: «Оно настолько велико, что не имеет ничего, что находилось бы воине; оно настолько мало, что могло бы находиться внутри» Поскольку «внешнее» в схеме охватывает всю природу, а «внутреннее» включает тело человека, она стала главной теоретической основой цигун-совершенствования на протяжении всей истории его существования.

Схема «восьми триграмм» бывает двух видов: «прежденебесная» (рис. 4) и «посленебесная» (рис. 5).

«Прежденебесная схема восьми триграмм» также называется «схемой триграмм Фуси», а «посленебесная» — «схемой триграмм Вэньвана». Первая выглядит так: вверху знак цянь , символизирующий юг и небо; внизу — кунь , символизирующий север и землю; ли — на востоке, символизирует солнце; кань — на западе, символизирует луну; гэнь расположен на северо-западе и обозначает горы; дуй находится на юго-востоке и обозначает водоем; чжэнь — это северо-восток и гром; сюнь — это юго-запад и ветер. Если говорить о последовательности триграмм, то движение от первой (цянь) до четвертой (чжэнь), т.е. влево, считается «прямым» и символизирует движение «небесного пути» Движение же по кругу от пятой триграммы (сюнь) до восьмой (кунь) называется «обратным» и обозначает движение «земного пути». В «посленебесной схеме восьми триграмм» ли, кань, чжэнь и дуй находятся на четырех основных позициях и перекликаются друг с другом, а цянь, кунь, гэнь и сюнь находятся на промежуточных направлениях и их инь-черты и ян-черты не имеют никакой увязки. В результате второй вариант схемы демонстрирует принцип «если цянь и кунь смещаются, остальные шесть знаков начинают своевольничать».

«Направления и местоположения «восьми триграмм»

В теории «восьми триграмм» их расположение представляет собой своеобразную систему координат, в которой свое место имеет любое явление и любой предмет. Два аспекта оказали большое влияние на теорию и практику классического цигун.

Во-первых, многие методики особое внимание уделяют правильной ориентированности человека по сторонам света в процессе занятий цигун. При этом они опираются на следующие закономерности системы триграмм: триграмма ли ( ) соответствует направлению «юг», триграмма кань ( ) — направлению «север», триграмма чжэнь ( ) — направлению «восток», триграмма дуй ( ) — направлению «запад».

Во-вторых, в систему «восьми триграмм» были включены некоторые образующие тело человека элементы, внутренние органы и места их расположения, которые были соотнесены с тем или иным знаком. Кроме того, в некоторых методиках порядок выполнения упражнений определяется в зависимости от взаимоотношений между триграммами. Более конкретно система соответствий представлена на рис. 6.

«Беспредельность» (рис. 7) — это основа, из которой рождается «Великий предел». Движение «Великого предела» порождает ян. Когда это движение достигает крайней точки, оно переходит в покой, порождающий инь. Достигая предела, инь переходит в движение. Так, движение и покой, чередуясь, одновременно представляют собой основу друг для друга. Их превращения порождают «пять первоэлементов»: «воду», «огонь», «дерево», «металл» и «землю».

Ян, находящееся в инь, обозначается триграммой кань и представляет собой «изначальную ци»; инь, находящееся в ян, обозначается триграммой ли и являет собой «истинное семя». «Семя, находящееся в форме, не движется и пребывает в покое; дух-шэнь, находящийся в сердце, обладает способностью чувствовать и проникать».

Цянь соотносится с естеством, кунь — с жизнью; соединяясь, две ни образуют все сущее.