Полин де ля Виллежегю - Вечность в повседневности. Правила христианской жизни из опыта общины отца Алексея Мечева

Русские старцы не только стремились отложить прежний образ жизни ветхого человека (Еф. 4: 22), но и продумывали Евангелие, воспитывались на творениях Отцов Церкви. Это помогало им жить в полном единении с Богом, в молитвенном созерцании, непрестанно творя молитву Иисусову.

Старцы были живым воплощением духовного подвига [10] Согласно Русско-французскому словарю терминов, используемых в русской Церкви ( Dictionnaire russe-français des termes en usage dans l’Eglise russe de l’I.E.S. P., 1983), в русской духовности подвиг – это «акт героической аскезы, совершаемый человеком (монахом или мирянином) в борьбе против греха», а также «духовное продвижение» (р. 95). , совершаемого из любви к Богу. В исторических условиях России они сохраняли наследие раннехристианской Церкви. И говорили простым, по существу, евангельским языком, понимание которого не требовало никакой философской подготовки. Русские старцы взращивали в себе радость и свет, что делало их, как заметила Элизабет Бер-Сижель, «бесконечно близкими к христианам первой общины и духу Евангелия» [11] Behr-Siegel E. Op. cit. P. 131. .

Достигнув высокой степени совершенства, старцы готовы были отдавать себя другим, деятельно служить людям. Указывать путь, ведущий к Богу, помогать своим духовным детям жить в единстве с Богом – таково главное призвание старчества, которое выражалось в практике духовного отцовства (ее называют также «душепопечением» [12] Ibid. P. 106. ).

Духовное отцовство в истории русской святости появилось не как дополнительная черта, но как главный элемент образа «святого монаха» [13] Ibid. P. 129. . Оно состояло, прежде всего, в создании близкой и очень личной связи, соединяющей старца, учителя веры, с ограниченным числом более молодых учеников. Почти всегда это были монахи, но иногда и миряне, получившие особое духовное призвание.

Отношения духовного отца и его чада характеризовались своего рода избранием друг друга, свободным взаимным выбором. Старец не назначался церковными властями: монахи и миряне сами узнавали того, кто способен был осуществлять духовное отцовство.

В повседневной жизни старчество выражалось в советах, поучениях, утешениях, которые старец давал своему чаду, регулируя его аскетические упражнения и возводя его на новые ступени созерцательной молитвы. Получая особый дар прозорливости, позволявший различать духовные состояния чада, старец открывал ему необходимое для его души и давал христианские наставления во всех житейских обстоятельствах. Старец вел к духовному подвигу. Согласно объяснению Пьера Паскаля [14] Пьер Паскаль (1890–1983) – французский филолог-славист. С 1916 по 1933 год жил в России. Автор научных трудов по русской истории и культуре, исследователь творчества протопопа Аввакума, Достоевского, переводчик, преподаватель русского языка и литературы. , «подвиг совершается, когда выбираешь самый трудный путь, когда хоть в какой-то мере побеждаешь самого себя. Подвиг – это христианский героизм, он начинается с внимательного исполнения самых простых обязанностей, продолжается в аскетизме, завершается в полном самопожертвовании» [15] Pascal P. La religion du people russe. Lausanne: L’Àge d’homme, 1973. P. 44. .

Итак, русское старчество, восходящее к временам «миссионерской деятельности апостолов» [16] Lossky V., Arseniev N. La Paternité spirituelle en Russie aux XVIIIème et au XIXème siècles. Abbaye de Bellefontaine, Bégrolles. Coll. „Spiritualité orientale“. № 21, 1977. P. 31. , в конце XVIII века вышло навстречу миру. Благодаря этому обновилась не только монастырская жизнь, но и духовная жизнь русского общества, пусть и частично. Это обновление принесло свои первые плоды в XIX веке.

Прежде чем приступить к рассказу о русском старчестве XVIII века, мы должны дать читателю некоторое представление о религиозно-политической ситуации того времени.

Хорошо известно, что политические и социальные реформы Петра Великого повлекли за собой глубокие перемены нравов и менталитета русского общества. Одним из наиболее значительных преобразований стала церковная реформа. Согласно протоиерею Георгию Флоровскому, ее революционная новизна состояла «не в западничестве, но в секуляризации» [17] Florovsky G. Les Voies de la Théologie russe. P.: DDB. P. 123. (См: Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991.) . С тех пор церковь стала простым колесиком государственной машины: «В Церкви привыкают видеть только эмпирическое учреждение, в котором организуется религиозная жизнь народа» [18] Ibid. P. 125. . На практике эта реформа состояла в отмене патриаршества, создании Священного синода и принятии составленного Стефаном Прокоповичем «Церковного регламента», который представлял собой не свод законов, а скорее «новую программу жизни» [19] Ibid. P. 126. , настоятельно предложенную духовенству. Последствия этих преобразований сказывались вплоть до русской революции 1917 года.