В этой атмосфере изменилась и теологическая парадигма. В либеральной теологии сама религия рационализируется, выводится из картины законосообразного мира. Монизм в такой картине мира не оставляет места запредельности божественного. Главные постулаты либеральной теологии гласят: религия – это нечто данное в человеке, истории, присущее космическому устройству. Основополагающий тезис Ф. Шлейрмахера таков: центр тяжести всего теологического мышления находится не в сверхъестественной реальности и не в ее проявлениях, а в человеке. Фридрих Шлейермахер убежден в идентичности внешнего мира и духа, истории и вечности, человеческого и универсального духа. Шлейермахер озадачивает вопросом: а не есть ли Бог, природа и универсум одно и то же? Тем самым стирается граница между теологией и философией.
Эрнст Трельч мыслит примерно так же, однако это уже человек XX века. Он переживает его противоречия. Он испытывает сомнение в какой-либо абсолютности. В истории не может быть ничего сверхъестественного. История – это лишь последовательность относительных явлений, в которых одно зависит от другого. То, что мы переживаем при чтении Библии и что трактуем как вмешательство в нашу историю, имеет по Трельчу, лишь относительную силу. Библия – книга возвышенного мифа, который, однако, можно истолковать также и каузально. Он как бы утверждает: когда Бог говорил на горе Синай, то его голос доходил не с другого берега, не из трансцендентного, а просто абсолютное как бы выходило из глубин человеческого внутреннего мира на поверхность.
Э. Трельч приходит к так называемому религиозному a priori, т.е. к знанию, предшествующему опыту. Это понятие можно найти во многих теологических построениях того времени (например, Р.Отто. Священное). Трельч утверждает, что человек априорно религиозен, так же как он априорно мыслит логически.
Тем самым либеральная теология еще более, чем философия Просвещения, оправдывает человека перед лицом истории. Человек априорно религиозен, он изначально, по природе своей направлен к добру. В социальном плане это означает, что неизбежен прогресс в человеческой истории.
Для либеральных теологов церковь теряет свое значение и особенные, характерные ее черты. Церковь, так же как и религия превращается у них лишь в одну из сфер жизни. Она является для них лишь составной частью земной, "естественной" социальной жизни. Она теряет значение церкви, независимой от социальных институтов, церкви, стоящей выше человеческой ограниченности. Тем самым, как и теология, церковь в либеральной доктрине утрачивала свои специфические черты, свое призвание.
Э. Трельч говорит, что человек не может жить в мире относительности, но человек находит опору не в трансцендентном слове, не в церкви, а в собственном религиозном a priori. Важно понять это, и общество установит четкие ориентиры для своего развития, основываясь на религиозном a priori, общем для всех людей.
Мировая катастрофа обратила в прах эти наивные надежды. Человек остался один на один с ужасом и абсурдностью происходящего. Человек не может найти опору в человеческом, ускользает сам смысл из его жизни.
Когда либеральная теология еще не хотела верить в то, что все рассыпалось в гуманистическом мире, К. Барт громко заявил о кризисе в мире, в теологии, в жизни человека.
Как пишет исследователь В. И. Гараджа, "оптимистической вере "либеральных теологов" в якобы изначально заложенное в человеке добро и его духовное и социальное развитие по пути гарантированного прогресса к утверждению "царства Божьего", К.Барт противопоставил "теологию кризиса" человеческого существования, теологию трагедии человеческого бытия, перед которой человек бессилен и обречен испытывать страх и страдание" [7,с. II].
Нужно отметить, что К. Барт выступает не только против либеральной теологии, но и против вообще любой спекулятивной догматики, подменяющей сущность веры теоретическими самооправданиями. Более того, кризис в теологии Барта понимается в его первоначальном теологическом значении. Кризис – по-гречески – суд. Кризис исторический обостренно выявляет то, что человек постоянно находится пред Судом Бога. Человек со всеми своими возможностями никогда не может уйти из-под Суда, и в этом смысле и сама жизнь его – постоянный кризис.
Христианская теология должна вернуться к Провозвестию, считает К. Барт. Религия не может исходить ни от сотворенного мира, ни от нас самих. Мы должны открыть для себя, что Слово Бога есть запредельная величина; это Слово, судящее нас. Мы должны внимательно вслушиваться в него, а не уповать на собственное безрассудство.
Читать дальше