Дмитрий Ковпак - Олимпийское спокойствие. Как его достичь?

Исихазм – практика так называемой умно-сердечной молитвы, совмещенная с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к богосозерцанию. Разумеется, речь идет не о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» зрении. Как писал Святой Иоанн Синаит в Лествице: «Исихаст есть старающийся заключить в своем теле бестелесное». Традиционным символом исихазма является восхождение Моисея на гору Синай, его пребывание на вершине во время Богообщения и последующее нисхождение для передачи народу полученного откровения. Но используется и представление о священно-безмолвии Моисея в течение 40 лет странствия избранного народа в пустыне.

С бытовой и утилитарной точек зрения исихастская практика приводит человека в состояние умиротворения. Большинство верующих знает это не понаслышке: в трудную минуту молитва помогает не только отвлечься, но и успокоить мятущиеся сердце и дух, сконцентрировать внимание и силы на выполнении необходимых действий. Но исихазм – это тренировка более глубокого погружения во внутреннее безмолвие и баланс. Не пассивное погружение в себя и тем более в мысленную жвачку. Главная установка исихазма, наоборот, – трезвение, «зоркая собранность сознания».

Преподобный Григорий Синаит переселился в населенную преимущественно славянами Фракию, и его ученики-славяне разнесли возрожденную им практику во все славянские страны. Под покровительством патриарха Филофея Коккина и поддерживаемых им митрополитов Алексия и Киприана исихазм распространялся и на Русь, которую теперь часто считают «второй родиной исихазма». Его философским воплощением стали соборность, всеединство, богочеловечество, русский космизм.

Самые известные русские исихасты – Антоний Печерский, Сергий Радонежский, Стефан Пермский, Феофан Грек, Андрей Рублев, Нил Сорский, Максим Грек. Русская церковь руководствовалась не радикальными трудами Паламы и паламитов, а смягченными компромиссными решениями соборов. Позднее учителями русского исихазма стали Паисий Величковский, Тихон Задонский, Серафим Саровский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник.

Атара́ксия (греч. αταραξία – «невозмутимость, хладнокровие, спокойствие») – термин античной этики. Общий смысл этого состояния заключается в невосприимчивости личности к аффектам, переносе внимания с внешних обстоятельств на внутреннее состояние и в предпочтении разума чувствам. В связи с Пирроном (свидетельство Посидония у Диогена Лаэрция) атараксия появляется как метафора для разъяснения состояния духа истинного мудреца: «На корабле во время бури, когда спутники его впали в уныние, он [Пиррон] оставался спокоен и ободрял их, показывая на корабельного поросенка, который ел себе и ел, и говоря, что в такой безмятежности – атараксии – и должен пребывать мудрец».

Считается, что своим появлением существительное «атарак-сия» обязано Демокриту, который писал: «…счастье же он называет и благим состоянием духа, и уравновешенностью, и гармонией, и размеренностью, и безмятежностью-атараксией». Что касается прилагательного «невозмутимый» (греч. ἀτάραχος), его использует Аристотель в этике для определения таких добродетелей, как πραότης (ровность характера, сдержанность): «Сдержанный человек старается оставаться невозмутимым и не подчиняться чувствам, а следовать разуму».

Наибольшее же развитие понятие «атараксия» получило в эпикуреизме и скептицизме. Атараксия у скептиков описывает состояние разума, а не чувств: испытывая подобно другим людям боль и удовольствие, скептик воздерживается от суждений о том, хорошо это или плохо. Атараксия – это безмятежность и спокойствие души (ἀοχλησία καὶ γαληνότης), она «приходит вместе с эпохе». Эпохе – остановка рассуждения (στάσις διανοίας), когда мы ничего не отрицаем и не утверждаем. Говоря языком сегодняшней когнитивно-поведенческой психотерапии или используя термины буддистов – безоценочное мышление. Эпиктет (римский стоик) в «Беседах» посвятил атараксии отдельное рассуждение и исходил из ее понимания как разумного, спокойного отношения к внешнему имуществу, ситуациям, почету, собственному телу, своей жизни или смерти, показывая, что неразумное поведение приводит к порабощению человека.

У Эпикура атараксия связана с удовольствием (ἡδονή), которое появляется в качестве следствия ее регулярной практики. Философ определял удовольствие как отсутствие телесной боли, душевных страданий и тревог. Тревоги в душе возникают из-за ложных мнений о богах и смерти, которые вызывают у людей страх. Избавляет же от ошибочных мнений трезвое рассуждение. По мнению Эпику-ра, атараксия достигается сосредоточением на важном и упразднением ложного, что приводит к «устойчивым удовольствиям» (καταστημαηκαὶ ἡδοναί), в отличие от радости и веселья, определяемых им как «изменчивые удовольствия».