Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности

Если ваш ум принадлежит определенной категории, этот путь будет легок для вас. Если же вы преданные бхакты, путь бхакти будет легок для вас, а йога сложна. Но все зависит от вас, и эти пути нельзя сравнивать. Если я не преданный, йога будет легка для меня, а путь бхакти сложен и будет требовать смелости. Поэтому все зависит от искателя, а не от пути. Нет легких путей, ни один путь не сложнее другого.

Но в таком случае почему много йогов и меньше бхакт ? Есть много причин. Первое: Эта ложное представление о том, что путь преданности легок, принесло много сложностей. И поэтому те люди, которые не за путь преданности, идут по нему. Но они не могут стать такими, как Мира и Чайтанья, потому что этот путь не для них. Он просто не для них! Они не выбрали этого пути согласно своему желанию. Они выбрали согласно этой ложной концепции о легкости пути бхакти, которая преобладает.

На самом деле те, кто выбрали путь бхакти, выбрали его не для того, чтобы идти по нему. Они думают, что если они будут на этом пути, им не нужно будет ничего делать, а при этом получат они все. Они верят в то, что путь бхакти таков, что идя по нему не нужно ничего делать, а обретают они при этом все, одной бхакти достаточно. Они говорят, что даже не бхакти, но намо смаран, воспоминание имени, уже этого достаточно. Особенно в Калиюгу.

Бхакти выбирают, на самом деле те, кто не хотят ничего делать, но бхакти- это не обещание того, что вы достигнете всего, ничего не делая. Бхакти требует от вас тотальности. Это не просто намо смаран, вы должны полностью сдаться. Но полная сдача требует смелости. Эта ложна вера создала много так называемых преданных, но они просто обманывают себя.

Второе: концепция того, что путь йоги требует смелости, также вызывает трудности, потому что эгоисты привлекаются к нему. Эго нуждается в смелости при выполнении какого-то задания, и если это не требует смелости, эго не заинтересовано в этом.

Если есть Эверест, Гуришанкар, этот подходит для эго. Если я достигну, я могу сказать: «Только я достиг, и это был такой вызов. Никто другой не мог достигнуть!» Если это всего лишь маленький холмик, и любой ребенок может на него залезть, это неинтересно для эго. Из-за этой концепции, которая говорит, что путь йоги дургам, требует великой смелости, сложен и невозможен, к этому пути привлекаются люди с большим эго. Эго - это такое препятствие.

Те, кто не хотят ничего делать, привлекаются к бхакти, но бхакти включает в себя много действий, это не бездействие. Эгоисты привлекаются к пути йоги, но они привлекаются к нему из-за большого эго. И они становятся все более и более эгоистичными, следуя по этому пути. Если вы хотите увидеть совершенного эгоиста, вам не нужно никуда идти. Идите к так называемому йогу, и тогда вы увидите совершенного эгоиста. Он выполняет одно из «самых мужественных заданий в мире».

Обе эти концепции ошибочны. Выбирайте, руководствуясь собой, осознавайте себя. На самом деле, если вы осознаете себя, вам не нужно выбирать. Вы начнете двигаться по пути, который предназначен для вас. Просто осознавайте себя. Чувствуйте себя все больше и больше, медитируйте, чувствуйте себя все больше и больше. И тогда пусть вас не волнует никакой выбор.

Мира никогда не выбирала, это случилось с ней само собой! Махавира также не выбирал. Это случилось с ним. Если вы знаете себя, если вы чувствуете себя, если вы медитируете, постепенно вы будете двигаться в том направлении, которое для вас. Вы будете двигаться к вашему назначению. Если вы будете сами выбирать, вы будете все нарушать. Потому что ваш выбор, в конце концов, это ваш выбор, выбор вашего эго. Как вы можете выбрать ваше предназначение? Вы можете только позволить этому случиться. Вы не можете выбирать.

Если вы будете выбирать, вы попадете в глубокое заблуждение. Вы обязательно ошибетесь при выборе. Вы ошибаетесь все время, и поэтому вы обязательно выберете не- правильно. И тогда вы приложите много усилий, и будете находить рациональные объяснения: «Почему я это делаю, а результаты ко мне так и не приходят? Если они не приходят, должны быть какие-то причины! Мои прошлые кармы создают препятствия. Или, может быть, мне нужно прикладывать еще большие усилия. Или, может быть, мне нужно больше времени. Или, может быть, я начал поздно, а в следующей жизни я начну вовремя!»

Вот один анекдот про муллу Насреддина, и на этом мы закончим. Мулла Насреддин купил осла. Владелец осла сказал Насреддину, чтобы он кормил его, давая ему определенное количество пищи ежедневно. Мулла подумал, что это слишком много, и сказал: «Хорошо, но постепенно я сокращу количество потребляемой им пищи, и осел привыкнет к меньшей порции». И он начал давать ослу меньше корма.