Вячеслав Рузов - Чакравидья и планирование успеха

История.

Однажды царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет.

Пришла Смерть, и Яяти сказал: "Может быть, ты заберёшь одного из моих сыновей? Я ещё не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!"

Смерть сказала: "Ладно, спроси своих детей".

У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его, но не сдвинулись с места. Самый молодой - он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет - подошёл и сказал: "Я согласен". Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик ещё не пожил, то что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?

Смерть сказала: "Ты ничего не знаешь, ты - невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят - семьдесят пять лет. Они стары, их смерть скоро придёт, это вопрос нескольких лет. Почему ты?"

Юноша ответил: "Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Всё это бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий".

Смерть забрала сына, и отец жил ещё сто лет. Затем Смерть пришла вновь. Отец был удивлён: "Так быстро? Я думал, что сто лет - это так долго, нет нужды волноваться. Я ещё не пожил; я пытался, я планировал, теперь всё готово, и я начал жить, а ты пришла снова!"

Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил.

Когда ему исполнилась тысяча лет, Смерть снова пришла и спросила Яяти: "Ну, что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?"

Яяти сказал: "Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Всё дело в моём разуме, и это не вопрос времени. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности".

Определить истинную философию от искуственной достаточно легко.

Истинаая философия должна опираться на неоспоримый авторитет. И этот авторитет один - откровения великих мудрецов, следуя которым, человек поднимается на уровень святости. И философия нужна именно для того, чтобы перевести откровения на язык, доступный простому человеческому сознанию.

Откровения написаны на уровне души и простому человеку невсегда понятны, а задача философии перевести его на язык разума и дасть возможность человеку воспользоваться этим знанием.

Более того, сам философ получает от этого огромное благо, так как через логическое объяснение духовных истин он избавляется от ненужных иллюзий, которые , в частности, могут проявиться в виде фанатизма.

Кроме того, есть еще и вторичные признаки истинной философии.

Во первых, истинная философия должна начинаться с теории здорового и ненасильственного питания. Если философия не рассматривает вопрос питания, ее существование бесполезно и только отнимает драгоценное время у ищущего.

Во вторых, философия должна говорить о том, что такое счастье, где его источник и как стать счастливым, связавшись с его источником. Все остальные вопросы являются вторичными и не решают насущные проблемы реальной человеческой жизни, так как жизнь - это и есть поиск счастья.

В третьих, философия должна научить человека разрешать свои проблемы через улучшение отношений. Он должен понять, что если в его жизнь пришла проблема, значит его отношения с кем -то складываются неверно. Это могут быть и животные, и люди и даже Бог.

По этой причине, настоящая философия должна научить человека нектарным отношениям со всеми остальными живыми существами. Современная психология учит конфликтологии, но нас не интересует простое урегулирование конфликтов, нас интересует нектарология. Мы хотим не просто перестать воевать, мы хотим сделать наши отношения нектарными.

И в конце концов, философия должна научить серьезному отношению к Богу. Если философия представляет Бога в смешном и нелепом виде, это не философия, это сумасшествие.

Философия без религии, утверждал Шрила Прабхупада, – это сухие спекуляции; религия без философии – это сентиментальность, а иногда фанатизм.

Одним словом- настоящая философия должна научить человека отрекаться от глупостей.

Если это понимание не приходит и вишудха не открывается, он никому не говорит того, о чем думает, или развивает убеждение, что все должны слушать только его и принимать только его мнение.