Мантэк Чиа - Секреты «Даодэ-цзина» - Живая мудрость древнего учения

Когда работает ум, мы начинаем понимать принципы мира. Когда ум меняет направление, мы понимаем перемены в нашем изменчивом мире. Когда ум прекращает меняться, мы постигаем, что перемены неизменны. Неизменная реальность за пределами движений ума составляет природу Дао и рождение Вселенной.

Вечность

Небеса вечны, и земля неизменна.

Благодаря чему они вечны и неизменны?

Потому что они не порождают себя.

Вот что делает их вечными и неизменными.

(7:1–2)

Вечная неизменность за пределами жизни и смерти есть бессмертие Дао . Долголетие связано с формой: оно трансформирует и деформирует. Оно существует между рождением и смертью, ростом и уходом на покой, движением вперед и возвращением. Бессмертие обнаруживает перед нами нескончаемую вечность. Лао-цзы уточняет:

Достигая высшей пустоты,

Сосредотачиваясь на покое в центре,

Все вещи взаимодействуют.

Отсюда я наблюдаю их возвращение.

Все вещи под небесами цветут жизненной силой,

И все же каждая возвращается к своему корню.

Это — покой.

Покой означает следование своей судьбе.

Возвращение к своей судьбе — это постоянство.

Знание постоянства означает просветление.

(16:1–3)

Здесь Лао-цзы исследует Дао через возвращение к вечной неподвижности. Он обнаруживает, что судьба, не тревожимая умом, движется по неизменному курсу. Это — реализация просветления. Такое знание придает человеческому уму беспристрастность и равновесие. Эта беспристрастность есть пребывание в теле Дао , состояние возвращения, небытия и невещественности.

Тело и ум могут управлять переменами и циклами жизни подобно тому, как движение солнца и смена фаз луны управляют светом на земле. Время заботится о себе. Нет нужды помнить все, нет нужды цепляться за все. Обновление и перемены — дети Дао . Это процесс приятия; это признак внутренней устойчивости; это царственный ум и тело Дао.

Все, что мы переживаем, — есть перемены. С момента зачатия до того времени, когда определится наш независимый жизненный путь; с той секунды, когда возникает идея, и до времени ее реализации в мире мы постоянно участвуем в процессе эволюционных перемен.

Каждый миг есть просветленное путешествие. Если ум не присутствует, а тело не готово, необходимо повторение и возобновление — до тех пор, пока ум не освободится. В этом величие и великолепие реальности просветления. Жить полнокровно, умирать окончательно. Затем двигаться дальше, не оглядываясь, словно ничего и не случилось. В этом истинный парадокс учения Лао-цзы. Чтобы практиковать такой подход, нужны чистота, невинность и смирение. И еще нужна внутренняя гибкость тонкого тростника.

Когда человек рождается, он нежен и мягок.

Когда умирает — тверд и груб.

Когда деревья и травы рождаются, они мягкие и гибкие.

Умирают они сухими.

Поэтому твердость и грубость — спутники смерти.

Мягкость и податливость ~ спутники жизни.

(78:1–3)

Ha основании собственного опыта и наблюдения природы Лао-цзы понял, что текучесть, гибкость, мягкость и податливость принадлежат жизни. Обладая текучестью, человек не сопротивляется времени и переменам, и потому они не вредят ему. Мягкость и податливость — спутники жизни.

В присутствии духа

Удовлетворить свой ум присутствием — важнейшая задача развития и применения У-вэй — бездеятельного действия, вне-умственного действия. Удовлетворить свой ум присутствием — это значит в полной мере позволить присутствовать духу. Это значит обеспечить постоянное ежесекундное единство биофизического действия и психодуховного осознания. Тут требуется полное умственное осознание, не задающееся вопросами относительно значения и результатов деятельности. Нет нужды ни в каких гипотезах, которые предваряли бы действие, и не нужен никакой контроль в отношении его результатов. Любить и быть любимым — эффективная практика полного присутствия. Когда реальность присутствия сведена к нулю или заблокирована, создается энергетический дисбаланс или дефицит. Ум проявляется через желания и тоску вследствие потери связи с любовью через присутствие. Если разрыв связи продолжается достаточно долго, надежда уходит, депрессия затуманивает ум, краски жизни меркнут. Это похоже на увядание прекрасного цветка.

Именно это имеет в виду Лао-цзы, говоря, что сильные пристрастия обходятся дорого (44:2). Однако привязанность — это реакция на энергетические качества света или тьмы. Привязанность к духовному пути подразумевает некоторые жертвы в физической жизни, однако позволяет освободить свое я. Привязанность к темной силе опустошает всё, доставляя удовлетворение лишь материальному и дьявольскому миру.