Невозможно передать кому-то дэ , — даже тому, кто принимает твою исполненную любви заботу и щедрое гостеприимство. Любой человек, желающий культивировать в себе характер дэ , понимает, что этому невозможно научиться у других. Это процесс самообучения. Дэ — это проявление космической доброты, воплощение мистического Дао в добром действии. Цзи дэ — это развитие нашей способности быть дэ и проявлять дэ . Это — основа духовного пути.
Ум как слуга
С точки зрения ума духовное развитие начинается с я и заканчивается «не- я ». Это трансформация от сосредоточенности ума к полной и глубокой осознанности. Согласно представлениям даосов, духовное развитие начинается с не- я и достигает кульминации во вселенском я . Это путь, ведущий к единому проявлению Дао и дэ . Не- я — это чистое я , не окрашенное рациональным умом и интеллектом, не отвлеченное алчным и эгоистичным сердцем. Не- я — это сила мудрого ума и в то же время пространство чистого сердца.
Спонтанное проявление дэ не прибегает к умственным расчетам. Тут не задействован абстрактный ум, который наблюдал бы ситуацию со стороны, судил бы, комментировал и выдвигал требования. Согласно Лао-цзы, наши знания — это умственная информация, приобретаемая под влиянием сознательного желания или эгоистических стремлений. Такое знание и вправду способно принести немало пользы, — однако ум должен помнить свое место и быть слугой, а не хозяином.
Приобретать знания необходимо, однако, чтобы использовать их в соответствии с Дао , требуется особое искусство. Погоня за знаниями нередко перерастает в одержимость. Но тот, кто понял истинную природу и роль знания, начинает использовать его по-новому, и оно служит добродетельному действию. По-настоящему добродетельное и доброе действие не соответствует привычкам обыденного ума. Оно не служит потребностям эго. Его можно ощутить — но практически невозможно объяснить до конца; вообразить — но не понять; предвосхитить умом — но не проанализировать во всех подробностях. Спонтанное, естественное, праведное действие не принадлежит уму.
Когда развивается интеллект, процветают махинации (18:1). Одержимость интеллектуальным ростом, свойственная обычному уму, несет людям несчастье, а обществу хаос. В книге «Воспоминания, сновидения, размышления» Карл Густав Юнг развивает мысль Лао-цзы: «Согласно моим наблюдениям, самые сложные, самые неблагодарные пациенты не только заядлые лжецы, но в большинстве случаев принадлежат к тому же к числу так называемых интеллектуалов. У этих людей левая рука никогда не знает, что делает правая. Они — сторонники «классификационной психологии». Казалось бы, интеллект, не подвластный чувствам, может решать любые задачи, — тем не менее интеллектуалы, у которых не развиты чувства, страдают от неврозов». Интеллектуалы никогда не могут привести свои мысли в согласие с чувствами. Они не могут гармонизировать внутренний опыт с добродетельным действием дэ . Они идут по узкому коридору постоянных логических расчетов и интеллектуальных построений — и в этом беда западной цивилизации.
Только когда интеллект успокаивается, успокаиваются также и желания сердца. Когда рассеивается эгоистический ум, истинное Я занимает надлежащее место. Когда ум спокоен и безмятежен, проявляется его естественная просветленность, оригинальность и мудрость. Это — разум, лежащий далеко за пределами всего, чему можно обучить. Он связан с чистыми и целостными врожденными способностями индивидуума. Когда эти способности соединяются со своим источником, они превращаются во вселенское я .
Чтобы достичь этого, нужно овладеть своим я, — семенем Дао. Совершенствуй я, и Действие будет чистым. Мерь я меркой своей индивидуальности (54:1,2). Мы фокусируем осознание, прислушиваемся к сердцу, говорим ртом, проецируем через ум, сражаемся с не- я и ложным я . Мы делаем все это искренне и целенаправленно, стремясь объединить и согласовать все части своего я с Дао . Когда же все эти кусочки я обретают единство и целостность через природу Дао , никакой классификации больше нет, как нет и разницы между собой и другими. Тогда наша жизненная энергия больше не утекает и не рассеивается вследствие отвлечения или разделения. В таком состоянии есть внутренняя свобода, когда мы по-настоящему присутствуем, по-настоящему открыты и можем реагировать в духе дэ — в духе доброго и благого действия.
Читать дальше