Атма Ананда - Стратегия самобытности - духовная практика

Мы уже отмечали выше эту точку как поворотную в деятельности буддхи (разума), после которой разумные объяснения и впрямь не работают, поскольку разум обращен уже к своему источнику и не «оглядывается» на мир двойственности, где всякое определение есть по сути ограничение. Примечательно, что буддист Аджан Чах ссылается на свидетельство самого Будды, согласно которому «дхарма познается мудрым для самого себя». Даже традиционный мастер подчеркивает невозможность получения ответов от других людей, включая мастеров. Истина познается самим человеком ясно и отчетливо, так что не остается больше ни вопросов, ни сомнений относительно того, как Реальность существует поистине. После вас уже не волнует, что говорят о вас другие – хвалят или злословят. Вы сами оцениваете справедливость человеческих оценок по критерию внутреннего безмолвного знания. Стоит ли повторять, насколько «социально опасно» такое поведение в случае человека, не достигшего подлинной реализации, но претендущего на статус учителя. Вот почему я не привожу в пример свой опыт.

В буддизме есть также концепция степеней просветления, согласно которой просветленный продолжает просветляться. По всем явным признакам он достиг нирваны, однако спустя какое-то время вдруг снова… достигает нирваны. Только тогда становится ясным, что качественно иное состояние, испытанное им ранее, было вовсе не окончательной нирваной. Тогда он понимает, что и вторая нирвана тоже может оказаться далеко не последней. Впрочем, даже второй нирваны ему не светит, если он после первой нирваны возгордится и начнет «поучать» окружающих вместо того, чтобы продолжать совершенствоваться. Однако никто не мешает делиться опытом и знаниями, позволяя людям добровольно впитывать накопленный свет – ровно столько, сколько нужно. И хотя эта концепция была разработана в другой школе буддизма, она прекрасно проявляется в випассане в традиции тхеравады. По мере практики вы то и дело достигаете переживания неких инсайтов, которые могут казаться поначалу всеохватывающими с позиций объемности личностного самосознания. Но образование большей пустотности позволяет «хлынуть» туда еще большей содержательности, и практикующий после периода полной ясности в пустоте снова обнаруживает себя в хаосе вихревого вращения чудовищных мыслеформ.

Здесь имеется несколько условий, предотвращающих от впадения в тяжкий грех отчаяния от недостижимости конечной цели. Первое – запрет на сравнение своих переживаний практикующими в силу того, что они заведомо несравнимы. Второе – принятие установки на оздоровление вместо просветления для мирян положительно: помимо явного развития разума и психотерапевтического действия сосредоточение на стопах действует мощнее акупунктуры на все точки, а через них – на весь организм, а акцентированное брюшное дыхание очищает эмоциональную сферу и массирует внутренние органы. Третье – «мир спасет любовь» здесь не абстрактный идеал, а конкретная практическая рекомендация. Любовь – это состояние мастера випассаны как воплощения сострадания и терпимости ко всякому несовершенству, помощи продвигающимся по духовному пути, которе исходит из завершенного переживания всеединства. Соответственно, каждый практикующий развивает его в самом себе по отношению как к другим, так и к самому себе. Встреча с мастером как живым Буддой – ежедневная кульминация практики в монастырях и уникальный опыт для западных практикующих, которых изначально привлекает в випассане скорее техническая проработка тела и сознания, без упования на благодать.

Бытие. Чистое бытие. Из бытия никуда не выпасть, что доставляет глубинный покой. Самобытность есть бытийствование Самости. Самоисследование в форме исследования традиций – это не поиск. Искать вообще ничего не приходится – все здесь. Вопрос только в методической конкретизации всеобщности, понимании структуры традиций и принципов их действия. Мы исходим из Самости и возвращаемся к Самости. Даже если вы едете в Азию на встречу с тем или иным мастером, все равно вы едете только к самому Себе, чтобы работать над собой. Все возможные встречи с учителями, посещения храмов и монастырей, получение передач, прохождение ретритов – все это составляющие единого процесса возведения личности в Самость не в абстрактном переживании чистого света, а в самом конкретном проявлении Реальности в нереальном. В чистом бытии нет «переживаний», и здесь нечего «находить», а достаточно констатировать реальность, как она есть. Нет такой задачи – найти хорошего учителя. При встрече с каждым учителем стоит задача воспринять его соотношение с Реальностью, углубив собственную погруженность в Реальность и откорректировав те способы проявления, которыми вы располагаете. Все переживания сводятся к чистому свету осознания чистого бытия во всеобщей благости – вопрос только в его расширении и усилении.