Это было что-то вроде шарикоподшипника, который находится в банках с нитрокраской и позволяет вам лучше встряхивать краску. Произвольные движения помогали бороться с появлением в моей жизни «загустеваний» поведения.
Иногда, в сумасшедшей гонке пашей жизни, мы теряем осознание, впадаем в «безопасные» шаблоны поведения, а затем удивляемся, почему нас так много бьют по голове.
Освобождение от безопасности может быть силой
Начинающий ученик старается в спарринге отворачивать голову от противника и одновременно хочет наносить ему удары. Он пытается разделиться на две части, движущиеся в противоположных направлениях, и надеется на успех. Такое невозможное поведение приводит не к безопасности, а к полному абсурду, и такого ученика сильно бьют. Продвинутый ученик направляет свою голову прямо в центр действия, по держит ее подвижной. Голова снует туда-сюда, уклоняясь от ударов партнера, пока ученик наносит свои собственные удары. Когда он бьет, то берет с собой и свою голову, и свое осознание.
Преподавание Тайцзи
Вы учитесь оценивать опустошительный эффект этой потери осознания, когда начинаете преподавать Тайцзи-цюапь другим. Продвинутый ученик понемногу становится учителем.
Под словом «учитель» я не подразумеваю инструктора. Даже начинающие ученики могут инструктировать тех, кто знает еще меньше.
Учитель видит ученика насквозь и знает, как восстановить его связь с самим собой. Учитель может привести ученика к его собственному духу, не вмешиваясь в этот дух.
Видя, как далеко некоторые ученики отклонились от своего духа, продвинутый ученик вспоминает, как много Тайцзи сделало для него. Он знает, как обучение какому-то частному аспекту Формы приводит ученика ближе к его духу.
Один из примеров — спонтанность. Когда действия ученика не эманируют из его духа, он думает так: «Как мне нужно реагировать, чтобы создать правильное впечатление относительно того, кто я такой?» или «Как мне реагировать, чтобы контролировать этого человека?» Когда вы отказываетесь от таких желаний, то становитесь свободными, поскольку отныне реагируете только для того, чтобы наслаждаться моментом и достигать успеха.
Чтобы наслаждаться моментом, можно просто быть собой. Чтобы достигать успеха, можно действовать так, как вам предназначено действовать вашей биологией. И то, и другое не требует усилий. Учитель показывает ученику, как можно обходиться без усилий в движениях, и видит, как ученик борется с усилиями. Это, конечно же, противоречие, и в этом противоречии коренятся все проблемы ученика.
Чтобы не было усилий, надо освободиться от чего-то, а не что-то приобрести. Учитель поощряет, вдохновляет ученика освободиться от проталкивания себя сквозь жизнь или сквозь Форму. Затем учитель ждет, какого рода дух покажется, когда будет поднята тяжелая крышка самосознательного поведения.
Учителя можно сравнить с енотом, который шныряет по ночам, взламывая ваши контейнеры с едой, поднимая тяжелые камни, которыми вы придавили коробки с продуктами, и даже откупоривая бутылки. Точно так же учитель старается откупорить сосуды, в которых спрятан ваш дух. Он чует запах вашего духа за версту и хочет выпустить его на свободу.
Форма — диагноз для целительства
Проходя через этот процесс с каждым учеником, учитель замечает качества Формы, связанные с частными проблемами возвращения ученика к его духу. Он видит, что, когда ученик делает прогресс в спонтанности, его Форма изменяется особенным образом.
Форма становится диагностическим средством, позволяющим понять степень спонтанности ученика, его связь со своим духом и отношения между его умом и телесным умом.
Поскольку такие внутренние отношения лежат в основе нашего здоровья, Форма может быть диагностическим средством для целителя, а учитель Тайцзи — это, конечно, своего рода целитель. Если что-то стоит на пути нашей спонтанности, если есть какой-то страх того, к чему может привести спонтанность, то наша сила оказывается в ловушке. Творческая энергия, которая течет в нас, — это та же самая целительская энергия.
Когда мы спонтанны, мы на боимся того, что мы будем делать. Мы знаем, что в нас больше нет насилия и разрушительного потенциала (после многих лет занятий Тайцзи). Мы знаем это, потому что можем видеть самих себя. Мы можем видеть, что есть.
Тогда мы можем расслабиться и позволить себе жить. Но если мы всегда будем ходить по краю, боясь того, в чем мы на самом деле увязли с головой, то мы будем блокировать наше нормальное, спонтанное функционирование — не только на социальном уровне, но и на медицинском.
Читать дальше