Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

30. Даже если бы все боги и люди [56] Тиб.: «Даже если бы все боги и асуры...».

Ополчились против меня,

Они не сумели бы ввергнуть меня

В ревущее пламя ада Авичи.

31. Но клеши — могущественные враги

Во мгновение ока низвергают меня в это пекло,

Где не осталось бы даже пепла

От Сумеру — Владыки Гор.

32. Ни один из врагов не станет

Мучить меня так долго,

Как мои недруги-клеши,

Вечные спутники с безначальных времен.

33. Все существа, если к ним проявить почтение,

Ответят добром на добро и принесут [нам] счастье.

Но если боготворить свои клеши,

В ответ получишь только одни страдания.

34. Как могу я находить радость в колесе бытия,

Если в сердце моем всегда уготовано безопасное место

Для этих извечных недругов,

Умножающих всё вредоносное?

35. И на какое счастье я могу уповать,

Если в сердце моем, опутанном сетями алчности,

Пребывают эти стражи тюрьмы-самсары,

Палачи и мучители адских миров?

36. И потому, покуда своими глазами я не увижу их гибели,

Я не оставлю усилий.

Малейшее оскорбление приводит в гнев гордецов.

Они не могут спокойно спать, пока не убит их недруг.

37. В разгар битвы, страстно желая уничтожить тех,

Кого клеши и так обрекут на страдания на смертном одре,

Они не замечают ран от копий и стрел

И не уходят [с поля сражения], пока ни достигнут цели.

38. Я же решил сразить своих прирожденных врагов,

Испокон веков меня обрекавших на муки.

А значит, и сотни страданий

Не смогут сломить мой дух.

39. Если шрамы [от копий и стрел] ничтожных врагов

Люди носят на теле как украшения,

Так почему же я, устремленный к великой цели,

Считаю свои страдания злом?

40. Рыбаки, мясники и земледельцы,

Помышляя лишь о собственном пропитании,

Терпеливо сносят жару и холод.

Почему же я не сохраняю терпение ради благоденствия всех живущих?

41. Когда я пообещал освободить от клеш

Всех существ, пребывающих

По десяти сторонам безграничного пространства,

Сам я не был свободен от собственных клеш.

42. И разве не безумием было давать обет,

Даже не осознав, под силу ли мне его привести в исполнение?

[Но раз уж я дал обет], я уже никогда не оставлю

Борьбы со своими клешами.

43. Только этой [борьбой] буду я одержим:

Движимый яростью, я сойдусь с ними в битве!

Пусть [пока] сохранится во мне эта клеша,

Ибо она ведет к уничтожению остальных.

44. Уж лучше сгореть, головы лишиться

Или пасть жертвой убийства,

Чем подчиниться моим врагам —

Вездесущим клешам.

45. Когда обычный враг изгнан из страны,

Он находит себе пристанище в другом государстве

И, восстановив свои силы, возвращается вновь.

Но иначе ведут себя мои недруги-клеши.

46. Поверженные клеши! Куда отправитесь вы,

Когда, [обретя] око мудрости, я изгоню вас из своего ума?

Где затаитесь вы, чтобы затем вновь причинить мне вред?

А я, неразумный, опять не прилагаю усилий.

47. Этих клеш не найти ни в объектах, ни в органах чувств,

Ни между ними, ни где-либо еще.

Где же пребывают они, нанося урон всему миру?

Они — всего лишь иллюзия, и потому

Изгони страх из сердца и будь настойчив в достижении мудрости.

Ибо к чему безо всякого смысла обрекать себя на адские муки?

48. Так, тщательно всё обдумав,

Должен я старательно применять вышеизложенные поучения.

[Ибо] разве исцелит больного лекарство,

Если он не внемлет советам лекаря [57] Будду традиционно сравнивали с лекарем, который предлагает лекарство (Пробуждение) для исцеления всех недугов мира. С этой точки зрения интересно рассмотреть Четыре Благородные Истины — основу буддизма. Истину о страдании можно рассматривать как установление диагноза. Истину о причинах страдания — как выявление причины заболевания. Истину о пресечении страдания — как врачебное заключение о том, что болезнь поддается лечению, а Истину о Пути — описание методов лечения (см.: Birnbaum Raoul. The Healing Buddha. Boston, 1989). ?

Такова четвертая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Самоконтроль”.

1. Те, кто желает неотступно практиковать Учение,

Должны внимательно следить за своим умом,

Ибо тем, кто за ним не следит,

Не удастся практиковать неослабно.

2. В этом мире непокорные и безумные слоны [59] Уподобление ума бешеному слону является традиционным для индийской литературы. Примером может служить стих 326 Дхаммапады: «Этот ум бродил прежде, блуждая, как ему хочется, как ему нравится, как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу, как погонщик — взбесившегося слона» (см.: Дхаммапада. Петербург: Изд-во Чернышева, 1993. с. 97). В период течки или сексуального возбуждения слоны-самцы становятся крайне опасными, они дерутся друг с другом из-за самок, принося значительный урон.