Юрий Андреев: Чудеса практической медитации

И еше один важнейший из важных для моей личной судьбы пример: когда, на 90-м году своего пребывания в этом мире, утомившись от невероятно трудной в нем жизни, в иные миры отошла душа моей матери, то на 9-й день после ее кончины я вышел на связь с нею и совершенно неожиданно для себя получил от нее в жесткой, едва ли не в ультимативной форме такие сведения и предложения по поводу необходимости, как бы это помягче сказать, реорганизации и качественного совершенствования своей дальнейшей судьбы, которые я обязан был принять не только к сведению, но и к неукоснительному исполнению. Смело могу утверждать, что день 6 апреля 1998 года явился для меня точкой отсчета не столько нового быта, сколько качественно нового бытия.

И что интересно: открыв уши для тех сигналов, которые ниспосылаются нам, которые вещает нам язык самой действительности, я снова и снова убеждаюсь в том, сколь права была в своей резкости, непривычной для нее при жизни, моя мать, и сколь правильным, разумным, своевременным явился поворот на новый курс, потребованный ею от меня — ради моего же (а может, и не только моего) блага.

Перехожу от примеров к тем выводам, которые из них следуют.

Душа после физической смерти человека не умирает. Кстати, на фотоснимках совершенно удивительного ясновидца из Барнаула Владимира Михайлова, полученных им с помощью своего фотоаппарата «Зоркий», видно, как душа отлетает от тела после клинической смерти человека — это очень непростая по структуре, но, тем не менее, четко организованная полупрозрачная субстанция, внешне похожая на схематически выполненный рисунок очень крупной бабочки.

Что следует из факта продолжения жизни души?

Следует самое главное: душа наша (а не только человек в его нынешнем обличья) как можно более должна соответствовать определяющей мировой идее, идеалу Мироздания, той великой гармонии, которая исповедуется в концентрированном виде в тексте «Отче наш».

Смысл нашей жизни — в стремлении ко все более полному соответствию этой абсолютной идее. Умирая физически, человек отдает своей душе и все свои нравственные достижения, до которых сумел подняться, и все свои недостатки, которые умаляют его человеческую ценность при новом проявлении души.

Возвращая душу на Землю, ей дают возможность себя совершенствовать. Это временное пребывание с целевым заданием уменьшения груза недостатков, а не увеличения, наращивания их.

Мне не хотелось бы пользоваться здесь широко распространенным термином «карма» только потому, что из-за многообразия трактовок это слово утратило однозначную четкость термина. Наглядности ради воспользуюсь здесь лишь впечатляющим мыслеобразом (не моим): давайте сравним свою судьбу, предназначение с сосудом, который наполняется нашими недостатками, аналогично тому, как функционирует, скажем, ночной горшок. И чем больше в этом сосуде отходов нашей жизнедеятельности, то бишь грехов, тем увесистей он становится и тем тяжелее в случае необходимости его приподнять, чтобы от накопившихся отбросов его освободить. И если представить себе душу плавающей по волнам тонкого мира, то наполненный доверху горшок, который эта душа должна поддерживать на плаву, в конце концов, утягивает ее вниз, в самые подвальные слои бытия.

Само собой разумеется, что сосуд пустой или почти не заполненный, находясь в связке с плавающей в волнах тонкого мира душою, напротив, играет роль своеобразного спасательного круга в океане иных миров. А для того, чтобы еще более наглядно визуализировать разговор о карме, в качестве объемного сосуда предлагаю и такую модель: в определенных обстоятельствах наполненный благостными деяниями совершенной души этот же сосуд сможет выполнить предназначение своего рода шара Монгольфьера — то есть воздушного шара, способного поднимать прикрепленный к нему груз все выше и выше, от одного горизонта к другому. Человек, чья душа действительно идеально соответствует мировым вибрациям, становится великим посвященным, или в другой, более привычной нам терминологии, — святым, и в период своего последнего пребывания на Земле он личным примером преподносит всем нам урок, как именно надлежит жить тому, кто стремится жить в резонанс с Землей и Небом, и со всей наглядностью демонстрирует, в случае практической необходимости, те возможности, которыми наделен человек, когда они реализуются. Надо ли, в связи с этим, вспоминать таких наших великих предшественников, как Иисус Христос или Будда?..