Виктория Бегунова - Курс Йоги 005. Изучение и распространение йоги в Йога Университете

Вот я здесь перед вами сижу. Точнее, здесь сижу не я, а моя оболочка, тело. К этой оболочке тянется ниточка праны, которая начинает действовать через эту оболочку. Мое Я не осознает себя из-за неведения. И это хорошо. Почему? Потому что оно ухватилось за объект и начинает его лелеять, оберегать, потому что если этому объекту хорошо, Я думает: и мне хорошо. И начинается эволюция. Но факт заключается в следующем: наше Я себя не осознает, а цепляется за какой-то объект. И вот на ранней стадии, когда мы проходили жизни в телах животных, чем больше эгоизма было, тем лучше, тем быстрее я поднимался со ступени на ступень.В мире зверей чем больше эгоизма, тем больше доминирует вид, тем он быстрее, умнее, хитрее и т.д. И так длилось до тех пор, как мы получили тела людей.А вот начиная с момента, когда мы с вами получили тела людей, ситуация сильно поменялась. Если до этого мы должны были наращивать эгоизм, и это было хорошо, то начиная с формы человека, мы должны, наоборот, отказываться от этого эгоизма.Т.е. такой переломный момент. Можно сказать еще по-другому: чтобы построить здание, нужны строительные леса, но когда здание построено, строительные леса надо убирать. Наш эгоизм – это строительные леса. Это хитрость, это уловка цивилизации.

И вот иногда еще говорят «Идея фашизма». Одна из самых суровых и самых провальных идей Гитлера, что он на одну плоскость ставил животных и людей. У него был основной тезис, что все, что хорошо для животных, хорошо и для людей. Чем больше эгоизма у нации, тем лучше. Одна нация убьет другую - это хорошо, как в мире животных. А духовные знания говорят: нет, друзья. В мире людей ситуация прямо противоположная. Но представьте: мы миллиарды жизней строили эгоизм, а теперь нас призывают его отбросить. А мы привыкли его строить. Более того, все, что шло на уничтожение его, каралось и уничтожалось. Поэтому в самом эгоизме и выработались эти защитные реакции. Ревность – прекрасное чувство, когда ты самка или самец в мире животных. Почему? Потому что ты должен доминировать. Но когда это сейчас проявляется на уровне людей, это же чушь. Жадность, другие отрицательные (как мы называем, звериные) чувства были замечательными в мире животных. А в мире людей от них надо избавляться. Если в мире животных чем больше эгоизма, тем быстрее эволюция, то в мире людей, когда уже начинается духовная эволюция, наоборот. Единственное, чего эгоизм не может понять – запредельное. Но все, что можно назвать и пощупать, эгоизм будет использовать. Вот поэтому и говорят: когда человек достигает чего-то высшего, он должен соприкоснуться с этим,иначе эгоизм всегда построит такую копию, что не отличишь. Яблоню по яблокам определяют.

Вопрос: А где находится наше Я?

Вадим Запорожцев: А бог его знает. Оно вне времени, вне пространства. Это такая высочайшая вещь. В йоге наше Я – это самая запредельная, самая волшебная вещь. Наше Я не материально. Оно никогда не рождается, не умирает. Оно выше, чем понятие пространства и времени.

Вопрос: Но ведь человек осознает свое Я?

Вадим Запорожцев: Вот в этом-то и уловка. Человек себя осознает не как Я. Человек себя осознает как Эго. У нас внутри есть наша структура. Мы к ней привыкли. Вот я сижу. У меня есть представление о себе. У меня есть тело. У меня есть какой-то клубок ощущений, который хоть и меняется с течением времени, но, в общем-то, остается одним и тем же. Но это не есть Я.Если я начну заниматься йогой, на смену одних ощущений придут другие. А наше Я неизменно. То, что мы чувствуем внутри себя, это очень тонкие структуры. В йоге считается, что есть три группы тел: грубое (физическое), тонкое, тончайшее (причинное).Мы себя в большей степени ощущаем на уровне тонком и причинном. Животное больше себя ощущает на физическом теле. Оно считает: я – это тело. Мы уже так не считаем. Мы больше живем в каких-то переживаниях, воспоминаниях, ощущениях. Мы больше живем в тонком теле. Люди, которые занимаются йогой, они за пределами этих ощущений и мыслей. У них может быть ощущение безмыслия. Они выходят на самый сложный уровень – уровень причинного тела. А вот тот момент, когда человек действительно осознал и почувствовал свое Я, называется состоянием самадхи.

В других школах йоги радикальный подход. В буддизме пошли по-другому. Они сказали: «Природа Я пустотна». С одной стороны, они пытались выразить ту же идею, что природа Я настолько запредельна, что найти его в себе через какие-то ощущения, это все равно иллюзия. Но это выражение «наше Я пустотно» привело к еще большему непониманию. Дело в том, что когда мы испытываем ту или иную эмоцию, или просто мы осознаем себя, мы привыкли к этому состоянию. Но это ошибка. Это что-то преходящее. Эмоция, скажем, ревность или злоба, человека захватила, и человек чувствует, что все его существо не может этому сопротивляться. Просто декларация «Я буду белым и пушистым» не срабатывает. Нужна продолжительная практика. Если ты не можешь от этого полностью отстраниться, замени одну эмоцию другой.