Бхагаван Раджниш - Гром в ясном небе. Наука о душе

Ум это ваш распустившийся бутон - не будьте же с ним жестокими. Я против всякого насилия, против силового решения вопроса, особенно когда дело касается личного роста. Просто наблюдайте за умом, и делайте это молитвенно, с большой любовью и глубоким уважением. Смотрите, что происходит! Чудеса случаются сами собой. И вам не нужно суетиться и спешить.

Ты спрашиваешь меня: «Как остановить мышление?» Вот мой ответ тебе: просто наблюдай, будь бдительным. Откажись от мысли об остановке мышления, иначе ты остановишь естественное преображение ума. Откажись от мысли об остановке мышления! Кто ты такой, чтобы останавливать его? В лучшем случае тебе можно наслаждаться работой ума.

В мышлении нет ничего дурного. Даже если безнравственные, то есть так называемые безнравственные мысли, ворвутся в ваш ум, в этом нет ничего дурного. Вы все время отстранены от своих мыслей, и они ничем не вредят вам. Это просто продукты воображения, вы смотрите внутреннее кино. Позвольте своим мыслям течь, как им вздумается, и они рано или поздно приведут вас к состоянию не-ума. Итог созерцания - в состоянии не-ума.

He-ум не противостоит уму, а пребывает за его пределами. Не-ум не возникает из-за уродования и убийства ума, а проявляется, когда вы настолько полно понимаете ум, что мышление вам уже не требуется. Вместо мышления появилось понимание.

Сегодня и во многие другие дни у меня возникало ощущение, будто вы говорите обо мне. Ваши описания мастеров дзен напоминали меня, и ваши описания императора с его эго тоже напоминали меня. Мне все это кажется странным, и мой ум утрачивает свою тишину.

Такое положение кажется странным, но все так и есть, потому что на одном уровне все люди уже мастера дзен, уже Будды, тогда как на другом уровне все люди еще императоры с его эго.

В вас есть два измерения: ума и не-ума. Такую ситуацию можно выразить иначе: иногда вы пребываете на поверхности своего естества, а иногда в его центре. У каждого круга есть центр, знаете вы об этом или нет. Возможно, вы даже не догадываетесь о наличии такого центра, но он есть обязательно. Вы представляете собой поверхность круга, внутри которого имеется центр. Без центра вы существовать не можете, ведь это ядро вашего бытия.

В центре вы уже Будда, там вы уже пришли домой. А на поверхности вы пребываете в мире, то есть в уме, сновидениях, желаниях, тревогах и в прочей суете. Вы сочетаете в себе два плана.

Итак, когда я говорю о дзен, вы можете почувствовать, что мои утверждения верны. Они верны не только в интеллектуальном смысле, но вы чувствуете, что и в экзистенциальном смысле. «Да! То же самое происходит во мне», - отзываетесь вы. Слушая меня, вы обязательно будете несколько мгновений ощущать себя подобным Будде, ведь у вас такая же благодать, такая же осознанность, такое же безмолвие. У вас один мир красоты, благословения и блаженства.

Иногда вам будут открываться проблески вашего центра. Но эти отрезки времени не вечны, и вы всякий раз будете отступать на поверхность... и тогда переживание примет для вас сверхъестественный вид. Вы скажете себе: «Я похож на императора из притчи, ведь я совсем ничего не понимаю; я туп и печален; я утратил все иллюзии и не вижу смысл жизни», потому что вы существуете одновременно в двух измерениях, то есть на поверхности и в центре.

Но мало-помалу налет сверхъестественности исчезнет. Постепенно вы научитесь переходить от поверхности к центру и наоборот легко и гармонично, как вы заходите к себе домой и покидаете его порог. Здесь вы не создаете двойственность восприятия. Вы же не говорите: «Я стою за порогом своего дома, как мне попасть внутрь?» На улице светит солнце, здесь тепло и приятно, поэтому вы сидите в саду. Потом солнце начинает припекать, и у вас появляется испарина. Вы больше не получаете удовольствие, вам становится неуютно, и вы просто встаете и уходите в дом. Там прохладно и уютно. Теперь вы получаете удовольствие, находясь в доме. Так вы то входите в дом, то выходите из него.

Точно так же разумный, сознательный человек переходит от поверхности к центру и наоборот. Он никогда нигде не задерживается. Он переходит от мирских дел к монастырскому укладу жизни, от сансары к санъясе, от внешнего мира к внутреннему - он постоянно двигается, потому что у него есть два крыла , которые не конфликтуют между собой. Эти крылья можно и нужно уравновесить в противоположных направлениях. Если оба крыла окажутся на одной стороне, птица не сможет взмыть в небо, поэтому их нужно уравновесить, направив в противоположные направления. Но эти крылья все равно принадлежат одной птице, и служат оба крыла исключительно ей. Ваш внешний и внутренний мир - вот ваши крылья.