Бхагаван Раджниш - Свет на пути. В синем небе нет следов

Юнг остановился на идее коллективного подсознания. Восток же пошел дальше. Восток соглашается с этими двумя понятиями — с подсознанием и коллективным подсознанием, — но так же предлагает и еще одно понятие о более глубоком слое ума, о самом основании, которое можно назвать космическим коллективным подсознанием.

Оно имеет отношение не только к жизни, но и к существованию в целом. В нем вас поддерживает сразу все существование. Существование питает энергией коллективное подсознание,которое гораздо меньше самого существования; коллективное подсознание в свою очередь питает энергией подсознание индивида, которое еще меньше по объему.

Однако любое подсознание пребывает во тьме. Западная психология углубилась лишь в темную область ума, но и в этом ей пока не удалось добраться до космического подсознания.

Все это погружение вниз, к основанию. Восточная же психология имеет дело со схожей моделью, восходящей вверх над сознательным умом. Точно так же, как под сознательным умом находится подсознание, над ним имеется сверхсознание. Западная психология понятия не имеет о его существовании. Еще выше сверхсознания находится коллективное сверхсознание, и над всеми возвышается космическое сверхсознание.

Это вполне логично, это чистая математика, что раз есть основание, фундамент, скрытый во тьме, то что-то должно быть и выше него. В природе все уравновешено.

Всякое дерево имеет корни, но если вы возьметесь изучать одни корни и забудете о его стволе,то вы будете не правы. Корни идут вниз,вглубь,во тьму; дерево растет вверх. Забавно, что корни идут вглубь, а ствол растет вверх — одно дерево движется в двух противоположных направлениях. Место встречи корней и ствола — это также и место расставания. Изучать нужно все дерево целиком — и его листву,и его цветы,и его плоды,потому что одни корни — это еще не все дерево. Пока вы не узнаете ствол дерева, вы не сможете понять значение корней. Значение корней скрывается в цветах, а не в самих корнях.

Точно так же, как через сны Фрейд видел подсознание,через медитацию человек способен попасть в сверхсознание. Более глубокая медитация приведет вас в коллективное сверхсознание, которое опять же объединяет нас всех, но только в этом случае на сознательном уровне. И в самой высшей точке медитации вы попадаете в космическое сверхсознание, которое объединяет вас со всей вселенной.

Но по мере продвижения вверх, вы теряете свое эго. В космическом сверхсознании вы есть, но вы больше не являетесь эго. Ничто больше не отделяет вас от целого. Именно об этом говорил Мансур: «Аналь хак» — «Я — сам себе Бог». Об этом говорят Упанишады: «Ахам брахмасми» — «Я — целое. Я — высшее. Я — абсолют». Ударение здесь делается не на «я», а на высшее, на абсолют. «Я» приходится использовать просто потому, что того требуют правила речи.

Это все семь уровней ума: три находятся ниже сознательного ума, и еще три — выше него. И только одно состояние лежит за пределами всех семи — состояние не-ума. Оно приходит только тогда, когда вы способны наблюдать и за сверхсознанием, и за коллективным сверхсознанием,и за космическим сверхсознанием. Когда вы просто свидетель.

Вам все может начать казаться более прекрасным, более волшебным, чудесным, и поэтому существует опасность, что вы можете заблудиться. Вы можете слишком привязаться к тем красотам, с которыми вы будете сталкиваться на пути.

Здесь я снова хочу вам напомнить, что присутствие мастера просто необходимо: мастер будет толкать вас, он будет убеждать вас, что все эти красоты — побрякушки, и что впереди вас ждет большее.

Когда вы наблюдаете за космическим сверхсознанием, ум исчезает во всех его семи проявлениях. Исчезает все дерево целиком, как будто его никогда и не было, и на его месте остается лишь чистое пространство. Но чистое пространство не пусто. Оно полно,оно переполнено потенциалом. Это пространство и есть источник всего творения. Все сущее вышло из него и однажды в него же и вернется.

Будда называл его «ничто». Но слово «ничто» имеет отрицательный оттенок. Лучше называть его «чистым пространством» — так естественнее. Так у вас не появятся мысли ни об отрицательном, ни о положительном — просто пространство.

Я расскажу вам две притчи. В первой говорится об одном суфийском мистике, который изо дня в день наблюдал за лесорубом, идущим по дрова. Лесоруб был стар, очень стар, но ему не оставалось ничего другого — у него не было ни сына, ни семьи — все его близкие уже умерли. Он прожил дольше, чем следовало. Поэтому ему приходилось ходить в лес по дрова и продавать их, чтобы иметь себе пропитание.