Дмитрий Щедровицкий - О жизни и воскресении

Иисус сказал:

Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек. (Иоан. 8, 51)

Какой смысл таят в себе эти слова? В буквальном, физическом, смысле их понимать невозможно. Как ответили ему оппоненты,

…Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек.

Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который у мер? и пророки умерли: чем Ты себя делаешь? (Там же, ст. 52–55)

В этом ответе содержится общеизвестное понимание физической смерти: она неизбежно постигает каждого — даже величайших деятелей библейской истории:

Авраама, праотца еврейского народа, и всех пророков. Да и непосредственные ученики Иисуса — Апостолы — умерли физической смертью, при этом большинство из них — смертью мученической… Правда, Писание приводит два исключения из этого правила: это патриарх Енох (Быт. 5, 24) и пророк Илия (IV Цар. 2, 11–12). Первый — представитель человечества допотопного, второй жил уже после Потопа.

Кроме этих двух, других примеров Писание не приводит. Даже люди, воскрешенные Иисусом, возвратились к земной жизни только на время. Об их телесном бессмертии ничего не говорится. Смертным остался даже Лазарь, пример воскрешения которого Иисусом — самый яркий в Евангелии. Его, уже воскресшего, замышляли убить:

Первосвященники же положили убить и Лазаря,

Потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса. (Иоан. 12,10–11)

Как же тогда осмыслить слова Иисуса? -

…Кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек. (Иоан. 8, 51)

На эту тему Иисус говорил многократно. Это — одна из основ его Учения, содержащего важнейшее обетование:

Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. (Иван. 5, 24)

В приведенном стихе Учение о жизни представлено более развернуто. Здесь изложены условия, при которых человек обретает жизнь вечную: «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня…» Как видим, таких условий — всего два.

Начнем с первого: «…Слушающий слово Мое…»

Что означает, в библейском понимании, «слушать слово»?

В Писании «слушать» — это не только воспринимать на слух, но и слушаться, быть послушным, исполнять услышанное:

Итак, слушай, Израиль, и старайся исполнить это, чтобы тебе хорошо было… (Втор. 6, 3)

Точно также понимали призыв «слушать» и ученики Иисуса:

Будьте же исполнители слова, а не слышатели только…

… Кто вникнет в закон совершенный… тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии. (Иак. 1, 22–25)

Итак, истинное слушание есть осуществление услышанного на деле, следование ему. Такое слушание — первое условие получения жизни вечной.

А вот второе:

…И верующий в Пославшего Меня… (Иоан. 5,24)

Иисуса послал Сам Бог:

Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня. (Иоан. 7, 29)

«Верить в Пославшего» — означает, во-первых, веровать в Бога и доверять Ему:

…Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает. (Евр. 11, 6)

Во-вторых, следует твердо верить, что Сам Бог послал Иисуса Христа и что Учение Иисуса есть непосредственное выражение Божьей воли для всего человечества:

Иисус… сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня;

Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. (Иоан. 7, 16–17)

Исполняющий упомянутые два условия, то есть слушающий и соблюдающий слово (Учение) Иисуса и верующий в Бога, пославшего Иисуса, — именно такой человек имеет жизнь вечную.

Что же это значит — «иметь жизнь вечную»? Согласно словам Иисуса, это означает, что описанный здесь его истинный последователь

…Не увидит смерти вовек. (Иван. 8, 51)

Или, как перефразировали это изречение спорившие с Иисусом, -

…Не вкусит смерти вовек. (Там же, ст. 52)

«Увидеть» и «вкусить» — в равной мере означает непосредственно удостовериться, почувствовать, испытать на себе. Псалмопевец Давид для передачи идеи прямого восприятия благодати Божьей употребляет подряд оба этих слова:

Вкусите, и увидите, как благ Господь!.. (Пс. 33, 9)