Глен Мулин: Тибетская книга мертвых (сборник)

Toynbee A. et al. Man’s Concern with Death. New York, 1969.

Kalish R. Some Varieties in Death Attitudes // Death and Identity. New York, 1965.

Это высказывание взято из сочинения Шантидевы «Бодхисаттва-чарья-аватара», переведенного на английский язык С. Бэчелором: A Guide to the Bodhisattva Way of Life. Dharamsala. 1979. Менее точный, хотя более поэтичный перевод был сделан ранее М. Л. Матиксом и опубликован в книге: Entering the Path of Enlightenment. London, 1971.

Kubler-Ross E. Op. сit.

Эти стихотворные строки цитирует Геше Нгаван Даргье во второй главе данной книги. Они взяты из «Маха-паринирвана-сутры» (Сутра о вступлении Будды в паринирвану. Тибетск. mDo-sde-mya-ngan-las-‘das-chen). Высказывания Будды часто цитируют именно по этой сутре.

Chopel Gendun. The White Annals. (Тибетск. Deb-ther-dkar-po). Trans. Norboo Samten. Dharamsala. 1978.

Эта новая письменность была создана по образцу кашмирского варианта санскритской. Это фонетическая письменность по типу индийской и европейской, а не иероглифическая, как китайская и японская. Она специально создавалась для точного перевода на тибетский язык буддийских текстов, и поэтому образцом был санскритский алфавит.

Этот период тибетской истории прекрасно описан в книге: Yeshe Tsogyal. The Life and Liberation of Padmasambhava. (Тибетск. Gu-ru-rnam-thar). Emeryville, 1978.

Опасность их исчезновения исходила не от физического устрашения, а от обращения. Буддизм – не жестокая религия и не верит в насильственные действия. Но искушение обращения для бона должно было быть сильным, ибо в буддизме конечно же не было недостатка в извращениях собственной веры.

Тибетск. bKa-‘gyur. «Переведенные слова (Будды)».

Тибетск. bsTan-‘gyur. «Переведенные трактаты».

Подробное обсуждение различий между этими тремя колесницами см. в сочинении Цзонхавы: Hopkins J. Tantra in Tibet. London, 1977.

XIVth Dalai Lama. The History of the Advancement of the Buddhadharma in Tibet // The Openingof the Wisdom Eye. Wheaton, 1966.

Snellgrove D. L., Richardson H. A Cultural History of Tibet. London, 1968.

The Life and Teachings of Tsong Khapa. Ed. Thurman R. Dharamsala. 1982; Mullin G. Four Songs to Je Rinpoche. Dharamsala. 1978.

Эту легенду рассказал Геше Рабтен: The Life and Teachings of Geshe Rabten. Trans. A. Wallace. London, 1980.

Thurman R. Op. cit.

Bell Ch. The Religion of Tibet. Oxford,1931.

Там же.

Там же. Придя к власти, Пятый Далай-лама установил законы, гарантировавшие религиозную свободу. Позднее они были подтверждены Седьмым и Тринадцатым Далай-ламами. См.: Shakapa Hon. A Political History of Tibet. New Haven, 1967.

Когда нынешний Далай-лама в 1979 году впервые приехал в Нью-Йорк, он устроил пресс-конференцию. Один репортер спросил его, о каком явлении тибетской жизни он больше всего скучает. Его Святейшество ответил: «О яке». Этот простой ответ вызвал теплый отклик в сердцах корреспондентов. На следующий день газеты вышли с очень симпатизирующими Далай-ламе статьями, цитируя ответ о яке, чтобы показать сентиментальные чувства удалившегося в изгнание владыки Тибета. На Западе лучший друг человека – собака, в Тибете ту же роль играет як.

Жестокости этого периода описаны в книге: Khyong-la Rato Rimpoche. My Life and Lives. New York, 1977.

The Tibetan Book of the Dead. Oxford, 1927.

Foundations of Tibetan Mysticism. London, 1960.

Lama Chinpa, Chttopadhya A. Atisha in Tibet. Calcutta, 1968.

Мой анализ основан на сочинении Цзонхавы «Лам-рим-чен-мо», а также на книге Третьего Далай-ламы в моем переводе: Third Dalai Lama. Essence of Refined Gold. New York, 1982.

Уданаварга. «Глава о дисциплине».

Платон. Диалог «Федон».

Д-р Ивэнс-Вентц обсуждает этот вопрос в своем предисловии к изданию «Тибетской книги мертвых». The Tibetan Book of the Dead. Op. cit. Introduction.

Это четко обозначено Цзонхавой в его сочинении «Шесть йог Наропы», в разделе о йоге сна: The Tibetan Book of the Dead. Trans. By Muses-Chang. California, 1961.

Уданаварга. Op. cit.

Тибетск. Bar-doi-thos-sgrol-chen-mo.

Wallis Budge E. A. Op. cit.

Тибетск. Bar-doi-ngo-sprod.

Это особая система тантрийских божеств школы ньингма. Следует помнить, что это всего лишь медитационные символы и они не появляются в видениях бардо буквально. Дело в том, что аспекты сознания, символизируемые этими божествами, раскрываются на стадиях, соответствующих созерцанию этих божеств, как они представлены в мандале. Человек, созерцающий мандалу 110 божеств Шитро в течение жизни, будет поэтому созерцать их появление в момент смерти. Для того же, кто не созерцал их, они будут чужды.