Глен Мулин - Тибетская книга мертвых (сборник)

Синий Будда – это Самантабхадра; Белый Будда – Ваджрасаттва; Желтый Будда – Ратнасамбхава; Красный Будда – Амитабха; Зеленый Будда – Амогхасиддхи. Здесь Самантабхадра занимает положение, часто отдаваемое Вайрочане, посколько по сути оба божества одно и то же, хотя иногда Вайрочана изображается белого цвета вместо синего (ср. «Бардо Тхёдол», с Первого по Пятый День).

Существует очень сложная система йоги, в которой целью верующего является погружение по собственному желанию в состояние сна и проведение там опытов. При этом он должен полностью осознавать, что находится в состоянии сна, после чего должен вернуться в состояние бодрствования, в подробностях сохранив память о пережитом. Таким образом осознается нереальность обоих состояний, понимание того, что они оба иллюзорны, будучи целиком основаны на феноменах.

Или «Пусть я войду в яркое пространство неотвлеченности и просветляющих учений».

Букв. «Пусть я смогу соединиться с остатками добрых деяний с помощью повторной попытки».

Текст: Grub-chen (произн. дуб-чен ), санскр. Mahâ-siddhas.

То есть в звуки мантры Om-Ma-ni-Pad-me-Hûng! и других мантр доктрин махаяна и мантраяна (ср. стих 7 ниже).

То есть: Om-Ma-ni-Pad-me-Hûng!

Возможно, здесь также имеется в виду ревность, возникающая, когда усопший перерождается в виде мужчины или женщины.

Под «голодом и жаждой» подразумеваются страдания, связанные с существованием в виде преты (или несчастливого духа); под «зноем и холодом» – существование в жарких и холодных Адах.

Здесь имеется в виду тело будды, которое имеет различные сверхъестественные признаки и способности.

Здесь содержится ссылка на Будду, который, как считается, сразу после рождения сделал пятьдесят шесть шагов, семь вперед и семь назад в сторону каждой из основных сторон света, и произнес по божественной предостерегающей фразе после каждых четырнадцати шагов. После этого сверхъестественного подвига он, как обычный младенец, не ходил и не говорил, пока не достиг соответствующего возраста.

В «Самадхи Сутта», «Дигха Никая», из палийского Канона южного буддизма, дается следующее объяснение, данное самим Буддой в отношении незабывания (и забывания) прошлых воплощений:

«Существуют четыре условия вхождения эмбриона в матку:

Братья, в этом мире человек обретает существование в материнской утробе неосознанно, остается в ней неосознанно и выходит из материнской утробы неосознанно; это первое.

Братья, человек обретает существование в материнской утробе осознанно, остается в ней неосознанно и выходит из материнской утробы неосознанно; это второе.

Братья, человек обретает существование в материнской утробе осознанно, остается в ней осознанно и выходит из материнской утробы неосознанно; это третье.

Братья, человек обретает существование в материнской утробе осознанно, остается в ней осознанно и выходит из материнской утробы осознанно; это четвертое». (Ср. метод, которому учил Будда в отношении вспоминания прошлых жизней.)

Посвящая все духовные заслуги, полученные в результате труда по переписке рукописи «Бардо Тхёдол», матерям, независимо от расы или религии, для того, чтобы они, возможно, помогли им достичь состояния будды, переписчик подтверждает факт уважительного и почтительного отношения к женщинам, с которым такая демократичная религия, как буддизм, всегда относится к женщинам.

Букв. «Джамбудвипа», санскритское название, данное сфере человеческих существ.

Mangcdam. dGelho (произн. геуо) – санскритский и тибетский термин (каждый из которых означает: «Пусть она, т. е. эта книга, принесет благо»). Это позволяет предположить, что переписчик в некоторой степени знал санскрит.

Важность смерти в египетской религиозной традиции показана в «Египетской книге мертвых», впервые переведенной на английский язык в 1895 году по заказу Британского музея. The Egyptian Book of the Dead.Transl. by E. A. Wallis. New York, 1967.

Choron J. Death and Western Thought. New York, 1963.

Farberow N. L. (ed.). Taboo Topics. New York, 1963.

Kubler-Ross E. On Death and Dying. New York, 1969.

Gorer G. Death, Grief and Mourning. New York, 1965.