Жан-Клод Ларше - Старец Сергий

В человеке также различают, как об этом говорит апостол Павел в Первом послании к Фессалоникийцам (см.: 1 Фес. 5:23), три элемента, составляющих его существо: дух, душу и тело. Старец подчеркивал единый и вместе с тем раздельный характер этих трех составляющих, и, следовательно, тот факт, что они неотделимы друг от друга и всегда действуют вместе, даже если кажется, что действует всего лишь одна из них. Когда одна из них грешит, две остальные оказываются вовлечены во грех, и таким образом согрешает весь человек. Напротив, когда одна из них действует во имя спасения человека, две остальные к ней присоединяются, и «выгоду» получает весь человек.

Опасность рационализма

Старец Сергий, как и многие русские подвижники, весьма критично относился к характерной для западного мира тенденции переоценивать мыслительные способности. Начиная с эпохи Средневековья, влияние этой тенденции претерпело даже само западное христианство, так как в это время богословие в рационалистическом русле схоластики свелось к чисто умственным операциям, а вера многих христиан была подменена представлениями о Боге. Старец любил ссылаться на небольшой роман Достоевского «Записки из подполья», в котором писатель изложил критические идеи относительно «эвклидовского ума», то есть рационализма и интеллектуализма, царивших на Западе.

В наставлениях старца встречается множество предупреждений против интеллектуального способа переживания веры, против слишком рассудочного толкования Писания или «занятий» богословием.

Он утверждал, что разум составляет лишь одну четверть наших способностей, и поэтому не должен занимать в духовной жизни места больше, чем ему положено.

Он подчеркивал, что рассудок – не только в молитве, но и во всех остальных видах деятельности, (вносящихся к духовной жизни, – должен действовать в согласии с сердцем.

Разум тем яснее и лучше познает, чем менее автономно он действует, чем в большем единстве с сердцем он находится и чем больше ему следует.

Рассудок должен действовать самостоятельно лишь для того, чтобы рассуждать о собственной ограниченности и об опасности чистого рационализма. В этом можно видеть излюбленную для христианско-экзистенциалистских кругов, с которыми старец Сергий был близок в юности, тему философии Паскаля.

Труд по рассудочному обоснованию чего-либо может быть оправдан только как труд педагогический, то есть направленный на других, но не на себя. Логическая аргументация применяется порой для того, чтобы рассказать об истинах веры, но она никогда не является наилучшей.

Старец подчеркивал, что в ином мире интеллектуальные манипуляции станут абсолютно ненужными.

Он отмечал, что простые люди преуспевали в духовной жизни зачастую больше, чем ученые (эту мысль разделял и его друг, архимандрит Софроний).

Старец Сергий настойчиво говорил о том, что Бога нужно не только познавать или понимать, но прежде всего любить.

Существенным ему виделось то, чтобы в попытке проанализировать все рассудком, не посягать на тайну Бога. Эту тайну следует не постигать (при условии, что это вообще возможно), а принимать с уважением и благоговением, в трепете и любви. Вслед за героем «Записок из подполья» Достоевского старец часто говорил об этом в формулировках, которые для западного образа мысли звучали шокирующе: «Я доволен, если я не знаю». Ему казалось жизненно важным хранить – и, если необходимо, обретать вновь – ощущение тайны. Он считал, что именно тогда, когда мы смиряемся с собственным неведением, мы раскрываемся навстречу истинному знанию духовной реальности, что именно когда мы отказываемся от претензий на то, чтобы познать Бога, нам открываются Его тайны. Так старец

Сергий очень просто выразил пережитую в собственном опыте самую суть апофатической традиции православного богословия.

Чтение Священного Писания

В Евангелии содержится вся программа нашей духовной жизни, и поэтому его следует считать «основой всего».

Следовательно, чтение Священного Писания должно стать, как и молитва, ежедневным регулярным правилом и подчиниться дисциплине.

Лучше читать Писание «подряд», чем делать это по дневным зачалам, в которых отрывки не связаны с общим контекстом.

Чтобы это чтение приносило духовную пользу, оно не должно принимать форму упражнения по анализу текста или интеллектуальной экзегезе. «Писание, – подчеркивал старец, – дано нам не как предмет для рассуждения и даже не как интеллектуальная пища, а как то, чем мы должны жить». То, чему учит Писание, должно восприниматься как абсолютная истина бытия, как факт, а не как идея. Оно должно становиться предметом не интеллектуального, а духовного чтения. И поэтому его нужно читать не только с разумением, но и «с сердцем», а точнее – с сердечным разумением.