протоиерей Иоанн Толмачев - 4.Недели по Троице 18-32

б) Чем легче и чаще теперь наше сердце движется бладарностью к Богу , тем больше мы доказываем этим нашу благочестивую память о Нем. Но если мы привыкли благодарить Бога даже за добро, какое Он оказывает не нам, а нашим собратьям, то наше чувство еще искреннее и чище.

Конечно, благодарность к Богу может быть искренней, благочестивой и в том случае, если к ней побуждает наше собственное счастье, однако, случаи и поощрения к такой благодарности будут встречаться еще чаще, если нас побуждает к ней также и благо других. Тогда нет надобности в важнейших событиях, в благоприятнейших обстоятельствах счастья и в чрезвычайных благодеяниях, для того, чтобы возбудить в нас мысль о Боге и побудить нас к Его прославлению. Коль скоро мы слышим, что ближний успевает в своем счастье и благополучии, что несчастный и больной спасен от опасностей и страданий, — мы прославляем доброту Отца Небесного. При всяких радостных событиях, встречающихся в жизни других людей, мы радуемся отеческому Божьему попечению, хотя бы оно оказывалось людям, к которым мы не питаем особого расположения.

A не обязаны ли мы стремиться к такому настроению души? Не должно ли быть для нас радостью — выражать при каждом случае наше благоговение и любовь к Богу посредством благодарности за добро, какое Он оказывает другим людям?

Кто так настроен, того сердце служит источником прекраснейших добродетелей — покорности и упования на Бога, терпения и смирения.

2. Открытое и живое чувство ко всякому добру.

а) Сильно заблуждаемся мы, если считаем добром только то, что льстит нашим чувственным наклонностям , пожеланиям и страстям. Потому что опыт учит, что такое добро часто бывает весьма гибельно для нас.

Конечно, вещественные блага есть тоже Божьи благодеяния, если мы правильно ими пользуемся. Но истинное благо — то, посредством которого достигается совершенство нашего духа, счастье нашей души. Об этом благе думал апостол, когда он благодарил Бога за благодать, данную христианам в Иисусе Христе (1 Кор. 1:4–5 [1392]).

Но не должны ли мы, как разумные люди и христиане, быть внимательными и сочувственными ко всему, что может содействовать материальному и духовному благу людей и смягчать человеческие бедствия?

Такое чувство к добру есть неоспоримо более любезное качество. Оно ведет нас к правильному суждению обо всем, что есть спасительного в Божьих устроениях, достохвального в человеческих поступках, благодетельного в обстоятельствах и судьбе людей.

A учась различать добро от зла, пользу от вреда, мы будем также в состоянии благоразумно и благочестиво поступать и исполнять наши обязанности. Благодаря этому увеличится удовлетворение Богом и нашей участью. Поэтому мы обязаны оживлять, развивать и укреплять в себе склонность к добру.

б) Кто теперь привык благодарить Бога даже за блага, какие Он оказывает другим людям, тот проявляет в себе живейшее чувство к добру. Потому что, если бы он не был восприимчив и не относился с сочувствием к добру, то оно не сделало бы на него никакого впечатления, не тронуло бы его, не побудило бы его к благодарности Богу.

Но как много добра находится вокруг нас, в обстоятельствах и судьбе наших ближних, в учреждениях к их просвещению, образованию и исправлению, — добра, которое мы признаем Божьим благодеянием? Если теперь наше сердце движется при этом благодарностью к Богу, то к этому побуждает его уже не изыскание собственной пользы, не самолюбивое ощущение собственого счастья, но высокое и святое чувство к добру.

3. Христианское участие к благу ближних.

Если мы радуемся о добре, ниспосылаемом Богом нашим ближним, то этим мы доказываем истинное христианское участие к их благу.

а) Разум и вера требуют такого участия , как непременного признака благочестивого настроения души и сердца. “ Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими… мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены ” (Рим. 12:15, 5). “ Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены ” (1 Кор. 12:26).

И наша природа, и наше назначение, и нужда в благожелательстве других требуют от нас этого сочувствия. Кто не желает, чтобы другие люди радовались с ним, когда ему весело, скорбели с ним, когда его постигает горе?

Мы оказываем такое сочувствие, если мы сострадательны, услужливы, благотворительны, утешаем печальных, помогаем и поддерживаем несчастных. Но при этом бескорыстно ли наше благожелание? Не участвуют ли тут, быть может, другие ощущения и наклонности? Обращаем ли мы внимание на внешние обстоятельства? Не тщеславие ли и желание показать себя, не расчет ли корыстолюбия, не страх ли к порицаниям окружающих служит основанием сочувствия? Тогда оно уже перестает быть сочувствием истинно-христианским.