Н Кастури - Прашанти - Путь к Миру

"А жнана указует на слой пыли на зеркале, покров пепла на тлеющих углях, клочочек мха на водной полосе, катаракту на глазах, Майю--на уме",--объяснил Баба. Удалите этот слой, пыль, пепел, мох, близорукость Майи, и Жнана, которая и есть вы, воссияет столь же ярко, как всегда. Множество исчезнет. Единое же--без чего-либо иного, наполнит Осознавание.

В стихе+35-м нас заверяют, что "Человек тут же осознает все сущности--от Личности Космической вплоть до кукурузного стебля (Cornstalk)--в своем собственном "Я", т.е.--в Вечном Абсолюте". В стихе+39-м осознавание это--жнана--описано как Парам Шанти, Прашанти--Мир Вышний. "Ум собирает пыль на внешней стороне лампового стекла и позволяет копоти прилипнуть к внутренней стороне. Вследствие этого огонь не распознается, и тьма преобладает. Нужна щетка для чистки. Это можно сделать постоянным повторением Имени Божьего или медитацией на Его Образе",--говорит Свами. Он сравнивает это со сверлом, которое со своим упорным жужжанием добирается до целого озера свежей воды, скрытого под камнями. Чувство можно сделать неспособным на злобу, ум--обратить на внутреннюю Реальность, а интеллект обеззаразить от предубеждения и гордыни практикой медитации.

# Неколеблющееся пламя

Обращаясь к огромному собранию африканцев и азиатов в Кампала (Уганда, июль 1968_г.), Свами сказал: "Что касается техники медитации, то разные учителя дают разные советы. Однако, я дам вам ныне самую универсальную и наиболее эффективную форму... сначала выделите несколько минут в день и продолжайте удлинять этот период в тот момент и тогда, когда вы извлекаете из этого мир и радость. В одном случае Свами наставлял людей проводить все часы своей работы в скрытой медитации: медитируйте, медитируйте, пока не перестанете сознавать этот процесс пусть он будет настолько же спонтанный и постоянный, как дыхание. И далее, из беседы в Кампала: "Пусть это будет в предрассветные часы, т.к. тело освежил сон, а все перипетии дневного времени на вас еще не посягнули. Пусть у вас будет масляная лампадка или свеча с открытым пламенем, прямая и устойчивая, горящая ярко, не мигая. Пусть комната будет освещена только этим светом. Сядьте перед лампадой в позе лотоса или любой удобной позе с прямой спиной.

Какое-то время смотрите на пламя и, закрыв глаза, старайтесь ощутить свет и форму пламени в межбровье. Пусть оно постепенно переходит вниз--к центру груди, сердцу--к этому Лотосу, озаряя своим прохождением путь. Когда пламя войдет в сердце, представьте себе, как лепестки один за одним раскрываются, озаряя мысли, чувства и желания. Эта выгребная яма, в которой развелось столько дурных мыслей, чувств, эмоций и желаний, очищается. Порадуйтесь этому. Затем свет пламени все ширится и ширится, пока вы за ним наблюдаете. Дайте ему проникнуть во все ваши члены. Теперь члены эти стали святы и чисты, неспособны на темную сомнительную деятельность. Пусть пламя дойдет до языка и ложь от этого исчезнет. Пусть поднимется до глаз и ушей и уничтожит все темные желанья, что их наводнили. Пусть голова ваша зарядится светом; нечистота бежит от пламени.

Представьте себе, что Огонь (Свет)--в вас, все интенсивнее и интенсивнее, пока вы не почувствуете, что вы--это Свет. Он сияет в вас, через вас и вокруг вас, распространяясь все более широкими кругами, объемля родных и близких, друзей и сотоварищей, более того, ваших соперников и врагов, чужих людей--мужчин и женщин везде и всюду, всех живых существ, весь этот Мир, который является нашим домом.

Поскольку Свет этот озаряет наши чувства каждый день так глубоко и регулярно, скоро настанет время, когда вы больше не сможете находить удовольствие в скверных зрелищах, стремиться послушать мрачные зловещие истории, жаждать отупляющей иль дурной пищи и питья, иметь дело м грязными унизительными бесчеловечными затеями, приближаться к местам вредным, пользующимся дурной славой, составлять бесчисленные планы и говорить лживые терзающие слова. Оставайтесь в этом трепете, погруженными в экстаз Света. Когда свет встречается со светом, они вливаются друг в друга. Когда индивид встречается со Всеобщим, есть лишь Всеобщее "Я", и "Я" суть "Мы", но "Мы" и "Он"--это только "Мы". При занятиях этой медитацией Свами предостерегает нас от духовной гордыни. Люди, развлекающиеся внешне несущественными моментами и всяческими выходками в медитации, движимые влечением органов чувств, отваживаются ныне учить и воспитывать так называемых "учеников" прямо-таки целыми "пачками" относительно методов медитации.