Михаэль Лайтман - Каббала - основные положения (Книга 1)

наслаждение созданиям. Желание насладиться - сосуд или душа - наполняется,

получает наслаждение, согласно величине этого желания.

Поэтому все, что создано во всех мирах, является лишь видоизменяющимся

желанием насладиться, а Создатель - удовлетворяет это желание. И это

желание насладиться и есть вся материя Творения (духовная и физическая)

существующая и та, что проявится в будущем.

Материя в своем многообразии видов и форм (минералы, растения, человек,

краски, звуки и т.д.) - это лишь разные количества желания насладиться.

Свет, идущий от Создателя, оживляет и наполняет материю. И первоначально

оба желания - насладиться (называемое сосуд) и насладить (называемое Свет)

соответствовали по величине друг другу, то есть сосуд (желание насладиться)

получал максимальное наслаждение.

Но по мере уменьшения желания они оба (сосуд и наполняющий его Свет)

постепенно сокращаясь, как бы удаляются от Создателя, пока не достигают

наинизшего уровня, где желание насладиться окончательно материализуется.

Разница между остальными мирами и нашим миром лишь в том, что в нашем мире

сосуд, то есть желание получить наслаждение, находится на своей самой

низшей ступени, называемой материальным телом.

До окончательной материализации сосуды проходят 4 уровня, делящиеся на 10

сфирот (ступеней): Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход,

Есод, Малхут, которые представляют собой фильтры, задерживающие идущий от

Творца к созданиям свет. Их задача - ослабить свет настолько, чтобы

населяющие наш мир могли его воспринять.

Сфира Кетэр называется также мир Адам Кадмон, сфира Хохма - мир Ацилут,

сфира Бина - мир Брия, сфирот от Хэсэд до Есод составляют мир Ецира и

сфира Малхут - мир Асия, последняя ступень которого и есть наша вселенная,

называемая в Каббале Аолам азэ - этот мир - мир, данный в ощущения нам,

находящимся в нем в данный момент ,где сосуд, то есть желание наслаждения,

называется телом, а свет, наслаждение, ощущается лишь как жизненная сила.

И хотя свет, находящийся в теле, уменьшен настолько, что человек не

чувствует его источника, но исполняя данные ему Создателем определенные,

изложенные в Торе, правила, он, очищаясь, постепенно поднимается через все

миры в обратном направлении.

И по мере постижения более высоких уровней, он получает и большие порции

света, пока не достигает уровней, где может получить весь свет

(абсолютное, бесконечное наслаждение), предназначенный ему еще с начала

творения.

Каждую душу окружает духовное излучение. Начинающий изучать Каббалу, хотя

и не понимает, что учит, но от сильного желания понять, он возбуждает

окружающее его поле, излучения которого возвышают и очищают и, таким

образом, возносят его.

Каждый человек, если не в этом кругообороте жизни, то появившись на свет в

следующий раз, придет к необходимости изучения Каббалы и получения знаний

о Создателе. Свет окружает душу человека снаружи, пока человек не

достигнет такого духовного уровня, когда свет начнет проникать внутрь.

Получение же его внутрь зависит от желания и готовности лишь самого

человека, от чистоты его души.

Но произнося во время учебы имена сфирот, миров и духовных действий,

которые связаны и с его душой, получает он соответствующее микро излучение

снаружи, и это излучение постепенно очищает и подготавливает душу к

получению и вовнутрь духовной энергии, наслаждения

6. ДАРОВАНИЕ ТОРЫ. "Люби другого, как себя" -сказал рабби Акива: "Это общее правило всей Торы".

Как известно, понятие "общий" указывает на сумму составляющих его частей.

Потому, когда рабби Акива говорит о любви к ближнему - одном из 613

законов, охватывающих жизнь человека от рождения до смерти, его

обязанности относительно общества и даже относительно Создателя, как об

общем - он подразумевает, что все остальные612 законов - всего лишь

составляющие этого правила.

Но при попытке найти этому объяснение, мы наталкиваемся на еще более

странное высказывание Гилеля, который на просьбу перешедшего в иудаизм:

"Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге" - ответил: "Все, что ты

ненавидишь, не делай и другим. В этом - все!" Из ответа ясно - вся Тора

оказывается существует для выяснения и выполнения лишь одного закона: "Люби

другого, как себя".

Но как могу я любить другого, как самого себя - то есть постоянно