Дэвид Смит - На пути в Эммаус

Иоганн-Баптист Метц, «Возникающая церковь» (Metz, Johann Baptist, The Emergent Church (New York: Crossroad), 1981, стр. 3.

Перевод Вланеса (Владислава Некляева), http://www.poezia.ru/article.php?sid=30223.

Ф. Пульман, «Искусство читать в цвете» (Pullman, Philip, 'The Art of Reading in Colour'). Журнал «Указатель по цензуре» (Index on Censorship), 33/4, октябрь 2004 г, стр. 156–163.

Дженни Расселл, «Даже гуманисты чувствуют радость настоящего религиозного праздника» (Russell, Jenni, 'Even humanists feel the joy of a proper religious festival"), газета «Гардиан», 24 декабря 2005 г., стр. 24.

Винот Рамачандра, «Ирак, Запад и миссия церкви» (Ramachandra, Vinoth, 'Iraq, the West and the Church's Mission'), Global Connections Newsletter, май 2003, стр. 4-6

Роже Гароди, «Альтернативное будущее: перспектива христианского марксизма» (Garaudy, Roger, The Alternative Future: A Vision of Christian Marxism. Harmondsworth: Penguin), 1976, стр. 202.

Там же, стр. 98.

Т. Горичева, «Опасно говорить о Боге». К сожалению, переводчику не удалось найти русского оригинала этой книги, изданной в 1983 году в Париже. Перевод сделан по изданию: Goricheva, Tatiana, Talking about God is Dangerous: My Experiences in the East and in the West (London: SCM Press), 1986.

Труды Кьеркегора, получившие известность в Америке в 1930-е годы, произвели на Сэмьюэла Барбера огромное впечатление. Барбер считал датского философа «выдающимся литератором и потрясающей, но загадочной интеллектуальной силой». Он положил молитвы Кьеркегора на удивительную музыку, позднее записанную Чикагским симфоническим оркестром и хором под руководством дирижера Эндрю Шенка (Koch International Classics, 3-7l25-dHl, 1991).

Ян Милич Лохман, «Христос и Прометей? Поиск теологической самоидентификации» (Lochman, Jan Milic, Christ and Prometheus? A Quest for Theological Identity. Geneva: World Council of Churches), 1988, стр. 44.

Кеннет Крэгг, «Светское восприятие Бога» (Cragg, Kenneth, The Secular Experience of God, Leominster: Gracewing), 1998, стр. 16–17.

Кеннет Крэгг, «Светское восприятие Бога», 1998, стр. 54–55.

Мэдлин Бантинг, «Вера может внести важный вклад в демократию и научную этику» (Bunting, Madeleine, 'Faith can make a vital contribution to both democracy and scientific ethics'), газета «Гардиан», 19 июня 2006 г. По словам Мэдлин Бантинг, чтобы вовлечь левое крыло светского общества «в более осведомленную и разумную дискуссию о религии, верующим придется изрядно потрудиться». В этом диалоге им придется признать две непреложные аксиомы: «Во-первых, секуляризм политической жизни… не случайно пустил глубокие и важные корни, и этот процесс не следует поворачивать вспять — так что, пожалуйста, никаких уловок и манипуляций с целью заполучить для себя какие-либо выгоды и социальные преимущества! Во-вторых, никаких эксклюзивных требований для той или иной религиозной традиции. Вместо этого нам нужна постоянная готовность понять метафоры других религий».

Здесь слово «священный» употребляется в том смысле, в каком определяет его Рудольф Отто в своей весьма значимой и влиятельной книге «Священное» (Das Heilige, 1917). Он писал, что обычно используемое слово «святой» понимается как этическая категория, но доказывал, что это лишь второе, производное значение данного слова, в то время как первый и главный его смысл связан с тем, что он назвал опытом сверхъестественного. «Это эмоция твар- ного существа, наполненного и охваченного ощущением собственной ничтожности по сравнению с тем, что неизмеримо выше всякого существа» (Рудольф Отто, «Идея святого: Исследование нерационального фактора в идее божественного и его отношения к рациональному»; Otto, Rudolf, The Idea of the Holy: An Inquiry into the Non-rational Factor in the Idea of the Divine and its Relation to the Rational, Oxford: Oxford University Press, 1958, стр. 10). Именно такое религиозное переживание описывается в истории про Эммаус, и, насколько я знаю, Рембрандт, изображая момент прозрения, передает это переживание как никто другой из мастеров западного искусства.

Ричард А. Хорсли и Нил Ашер Зильберман, «Слово Царства: Как Иисус и Павел начали революцию и преобразили древний мир» (Horsley, Richard А. and Silberman, Neil Asher, The Message of the Kingdom: How Jesus and Paul Ignited a Revolution and Transformed the Ancient World. Minneapolis: Fortress Press), 1997, стр. 86.

Р. А. Хорсли и Н. А. Зильберман, «Слово Царства», 1997, стр. 86.

Деян. 10:38, «Радостная весть».

В качестве примера можно привести работу одного из самых проницательных аналитиков современной культуры и общества Эрнста Бекера: «В наши дни нам довелось увидеть проявление бесовского, демонического во всей его неприкрытости… [оно] обретает для человека реальность всякий раз, когда им манипулируют большие, безличные силы, неподвластные его контролю, — силы, которым сам он активно и слепо помогает» (Эрнст Бекер, «Структура зла: Эссе по объединению науки о человеке»; Becker, Ernest, The Structure of Evil: An Essay on the Unification of the Science of Man, New York: The Free Press, 1968, стр. 141).