Джон Робинсон: Быть честным перед Богом

Бубер М. Я и Ты // Бубер М. Веление духа. Иерусалим, 1978. С. 210—211. Ср.: Tillich P. The protestant era, L., 1951. P. 65.

Фейербах Л. Сущность христианства // Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955. Т. 2. С. 131. *Tillich P. Systematic theology. Vol. I. P. 15.

Бакунин Михаил Александрович (1814—1876) — русский общественный деятель и философ, один из основателей и теоретиков анархизма. См. его работу “Федерализм, социализм и антитеологизм” (1867): “Религиозное небо было лишь миражом, в котором воспламененный верой человек находил свой собственный образ, но увеличенный и перевернутый, то есть обожествленный... Чем небо становилось богаче, тем беднее становилось человечество. Как только божество было признано... человек, его бессознательный творец, пал перед ним на колени и объявил себя творением, рабом божества” (Бакунин М.А. Философия. Социология. Политика. М., 1989. С. 43).

Фейербах Л. Сущность христианства. С. 51.

Барт Карл (1886—1968) — швейцарский теолог (до 1935 г. работал в Германии), один из создателей (наряду с Бультманом и Тиллихом) диалектической теологии, классик протестантской богословской мысли XX в. Начиная с 1933 г. — вдохновитель христианского сопротивления нацистскому режиму. К числу основных идей Барта принадлежит мысль о несоизмеримости божественного и человеческого, откровения свыше и философского познания (эту идею следует, конечно, воспринимать в контексте преодоления либеральной теологии, см. прим. 66, начало которому положили Барт и его школа). Бог — “совершенно иной”, Он не достижим усилиями человеческого умствования. Метод теологии, по Барту, — от Бога к человеку, но не наоборот. Исходя из этого “позитивизма откровения” (по беглому критическому замечанию Бонхёффера), Барт выступил с критикой программы демифологизации, предложенной Бультманом. Знакомство Барта с Бультманом произошло в 1908 г., когда оба они учились в Марбургском университете, дружба завязалась в 20-е годы и продолжалась до конца жизни, несмотря на все теологические разногласия.

Главнейшие труды Барта — “Послание к Римлянам” (1919) и многотомная “Церковная догматика” (1932—1962).

О Барте см.: Лёзов С.В. Христианство и политическая позиция (К столетию со дня рождения Карла Барта) // Политическая наука в условиях перестройки: Взгляд на актуальные проблемы современности. М., 1988. С. 257—283.

Kerygma and myth. Vol. I. P. 107.

Фейербах Л. Сущность христианства. С. 244.

Конт Огюст (1798—1857) — французский философ, один из основателей позитивизма. В последние годы жизни посвятил себя созданию проекта “религии человечества”, призванной занять место донаучной веры в Бога. Иерархическая структура и культ новой религии в основном были заимствованы у католической церкви, но главным объектом поклонения должно было стать человечество, основой нравственности — общественный порядок, целью — социальный прогресс. Фактическое основание этой светской церкви без Бога так и не состоялось.

Макмарри Джон (1891—1976) — английский философ, автор ряда книг по социологии и философии религии.

Macmurray J. The self as agent. L., 1957. P. 17.

Его же. Persons in relation. L., 1961. Ch. X.

Его же. The structure of religious experience. L, 1936. P. 30 f, 43.

Ibid. P. 27-28.

Фейербах Л. Сущность христианства. С. 302; ср. С. 79: “Любовь есть сам Бог, и вне любви нет Бога”.

Это название книги Карла Барта и центральной по значению лекции в этой книге. Любопытно, что Фейербах тоже использует выражение “человеческое естество в Боге”, но, как всегда, с некоторым вывертом (см.: Фейербах Л. Сущность христианства. С. 81).

Бубер М. Веление Духа. Иерусалим, 1978. С. 209.

Buber М. Between man and man. L., 1947. P. 30, 203—205.

Фейербах Л. Основы философии будущего. М., 1937. С. 77.

Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность. С. 112, 142.

Аллюзия на конфессиональную формулу, выражающую учение Лютера о реальном присутствии Христа в Евхаристии: тело Христово присутствует и преподается верующим “ в хлебе, с хлебом и под видом хлеба” (“in pane, cum pane et sub pane”).

Tillich P. Systematic theology. Vol. II. P. 5.