Геше Джампа Тинлей - Три Основы Пути - Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Что такое Пустота от другого, или жентонг ? Рассмотрим это на примере стола. «Пустота от другого» означает, что стол пуст от какого-то конкретного объекта, но имеет истинное существование. Прасангика Мадъхьямика, в отличие от этой точки зрения, утверждает, что стол сам по себе пуст от самобытия, или, говоря иначе, стол лишен собственного существования. На это низшие школы возражают: «Если все пусто в смысле бессамостности, то, следовательно, ничто не может существовать, и ничто не может разрушаться и исчезать. В этом случае вы не в состоянии установить существование Четырех Благородных Истин. Следовательно, вы противоречите основополагающему Учению Будды. Вы – нигилисты».

Ответ можно найти в труде Нагарджуны «Коренная мудрость Мадхьямики» (тиб.: dbu-ma rtsa-ba shes rab) ( Или, буквально, текст Нагарджуны называется «Мудрость, являющаяся корнем Мадхьямики» (тиб. dbu-ma rtsa-ba shes rab; санскр. Prajñāmūla). В англоязычной литературе этот труд известен под названием «The Fundamental Wisdom of the Middle Way». ) Там говорится: «Если все феномены не бессамостны, то они не могут существовать и не могут разрушаться. В этом случае невозможно установить Четыре Благородные Истины». Вы поняли смысл ответа Нагарджуны? Нагарджуна сразил аргументы низших школ их же собственным оружием. Он дал подробный анализ этих аргументов в своих трудах «Коренная мудрость» и «Опровержение аргументов» ( Труд Нагарджуны «Опровержение аргументов» по-тибетски называется rtsod zlog, на санскрите – Vigrahavyāvartanī .)

Если феномены не пусты от истинного существования и самобытия, если они имеют самосущее бытие, то, в этом случае, семя не может превратиться в дерево, выросшее из этого семени. Если дерево не может возникнуть из семени, то оно не может и исчезнуть. Так же – и со всеми феноменами: сначала они не могли бы появиться, а потом – исчезнуть, если бы существовало самосущее бытие, то есть, если бы феномены не были бессамостны. Если бы существовало самосущее дерево, то где бы оно было? Если бы оно существовало в семени, то не было бы никакой причины расти дереву из семени, потому что оно уже существовало бы. Если же самосущего дерева не существует в семени, то, значит, его не существует вообще. Самосущее дерево не может вырасти и не может перестать существовать.

Если есть самосущее живое существо, то оно не может стать Буддой, потому что тогда существует разница между самосущим живым существом и самосущим Буддой.

Итак, поборники самосущего существования вещей должны признать этот факт: если принять самобытие вещей, то ничто не может ни возникать, ни исчезать, и невозможно установить существование Четырех Благородных Истин. Нагарджуна говорит своим оппонентам: «Вы должны сказать, что если есть самосущее «я», то невозможно обосновать теорию кармы – кармы, которую некто создает, а потом испытывает её последствия. Ибо в этом случае получается, что одно существо создает карму, а другое – испытывает её. Но теория кармы утверждает: один и тот же индивид создает карму и испытывает результат кармы. Если же признавать самобытие «я» (личности), то тогда из этого предположения следует, что предыдущее воплощение имело самосущее существование и нынешнее воплощение – тоже и, следовательно, это – разные личности.

Следовательно, придерживаясь такой теории, мы не можем установить даже закон кармы. А если «я» существует лишь номинально, в качестве названия, даваемого потоку связи тела и ума как основе обозначения, то, получается, что этот поток продолжается. Ибо объектная основа продолжает существовать в виде потока: продолжается поток сознания, и продолжается протяженность грубого и тонкого тела. Итак, номинально существующее «я» в предыдущих воплощениях накопило негативную карму, а в этом воплощении испытывает её результаты, потому что поток физической формы в своей континуальности продолжает существовать, и, поскольку продолжает непрерывно существовать объектная основа, то продолжает существовать и номинальное «я». Поэтому последствия того, что вы совершили в прошлой жизни, должны испытать в этой жизни, ибо номинально существующее «я» непрерывно в своей континуальности, потоке. Но сейчас далее в это углублять не будем, так как иначе мне пришлось бы дать вам полное учение Нагарджуны. Когда Авалокитешвара говорит: «Форма есть Пустота, Пустота есть форма», то основной смысл его изречения заключается в следующем: поскольку форма зависит от обозначения мыслью, и, следовательно, она существует просто номинально, то она пуста от самобытия. Поэтому она есть Пустота. А когда Авалокитешвара говорит: «Пустота есть форма», то смысл этих слов таков: поскольку в форме отсутствует самобытие, то она имеет Взаимозависимое Возникновение, то есть, это взаимозависимо существующая форма, поэтому и говорится: «Пустота есть форма».