Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к Ламриму. Байкальские лекции 2008.

Далее приступайте к положению о восьми недостатках отсутствия преданности гуру.После того как вы размышляли о восьми преимуществах преданности гуру, вы должны прийти к выводу, что практика преданности гуру – это самая мощная практика, что она – корень всех реализаций, она подобна фундаменту, о создании которого в своих предыдущих жизнях вы даже не задумывались. «Как же я рад, что сейчас могу заложить этот фундамент!» – думаете вы. После размышлений о недостатках отсутствия преданности духовному наставнику вы должны почувствовать сильное сострадание к тем людям, которые не имеют духовного наставника. Думайте так: «Если бы я, родившись человеком, не встретил своего духовного наставника, то не получил бы эти восемь преимуществ и был бы объектом сострадания» .

Восемь недостатков заключаются в том, что вы не получите восьми преимуществ. Вы должны понять и почувствовать, как вам повезло, что вы встретили духовного наставника, и что благодаря этому вы можете получить эти восемь преимуществ.

Затем переходите к размышлению о восьми недостатках нарушения преданности гуру.( Подробнее там же, с. 188 ) Размышляя над ними, вы придёте к выводу, что нарушить преданность учителю – это всё равно, что принять самый сильнодействующий яд. Вы должны бояться даже запаха этого яда. Этот «запах» нарушения преданности гуру вы можете почувствовать, находясь вблизи людей, которые нарушили обет преданности своему духовному наставнику.

Я вам уже рассказывал случай о том, как Кхедруб Ринпоче со своими учениками проходил мимо одного храма, который был построен человеком, нарушившим преданность своему духовному наставнику, и строго наказал ученикам даже не смотреть в сторону храма. Это объясняется тем, что он знал о тонких особенностях механизма ума: ум лечится лекарством Дхармы очень и очень медленно, но стоит подпитать его небольшим количеством яда (достаточно даже одного слова), как сразу активируются негативные эмоции, и ум «вскипает». Если вы поговорите с человеком, нарушившим преданность гуру, то услышанное от него будет постепенно будоражить ваш ум и беспокоить вас. Поэтому будьте очень осторожны с людьми, нарушившими преданность гуру. Вы должны их любить, сострадать им, желать им счастья, но держаться от них на расстоянии. Это подобно тому, как вы не контактируете с людьми, которые больны чем-то очень опасным и заразным: вы желаете им выздоровления, но д е ржитесь от них подальше. Выбирайте срединный путь, не испытывайте к ним гнева, так как они являются объектами сострадания. Нарушившие обет преданности гуру – это глубоко несчастные люди. Им очень плохо. Из-за множества неправильных концептуальных мыслей они, в конце концов, сходят с ума. Жалко их. Но соблюдайте дистанцию по отношению к таким людям. Вообще ваше лицо должно соответствовать ситуации. Иногда нужно принимать строгий вид. Иногда, для того чтобы помочь людям, следует демонстрировать им, что вы недовольны ими. Я иногда не разговариваю с друзьями, которые совершают ошибки. Это тоже бывает полезно.

В своей повседневной жизни размышляйте иногда – об отдельных положениях этой медитации, иногда – над всеми в совокупности.

Далее, как вы должны медитировать для порождения коренной веры в гуру? Вы можете размышлять на основе отдельных положений, призванных породить веру в то, что ваш гуру – будда или на базе сразу всех этих положений. Вначале в вашем сердце гнездится извращённое сознание, сознание того, что ваш духовный наставник не является буддой. Пусть даже вы говорите, что ваш духовный наставник – это Будда, но внутри вас сидит убеждение, что он не Будда. Сколько бы вы ни повторяли, что Его Святейшество Далай Лама – святой, сколько бы ни называли его Буддой, внутри вас остаётся чувство, что он не Будда. Когда вы видите, что он ведёт себя как обычный человек, то думаете, что он обычный человек. Если бы он, скажем, отругал вас, то вы определённо пришли бы к выводу, что он не Будда. Это происходит, потому что ваше мнение зависит от вашего эго . Когда учитель гладит ваше эго , то он для вас – Будда, если же вашему эго некомфортно от его действий, то вы говорите: «Нет, он не Будда». Так обстоят дела в настоящий момент с вашей преданностью гуру.

Высшим примером преданности гуру служит преданность Миларепы Марпе. Марпа часто ругал и наказывал Миларепу. Как-то раз во время учения Марпа задал вопрос Миларепе: «У тебя есть для меня подношение?» Если бы я вас спросил об этом, то вы бы подумали: «Какой он Будда! Он ведь любит деньги!» (смех). Миларепа отвечал, что поскольку у него ничего нет, то он подносит в дар тело, речь и ум. Марпа сказал: «Мне не нужны твои загрязнённые тело, речь и ум. Вот если бы ты дал мне золота! Если у тебя нет золота, то можешь уходить прочь». Миларепа ушел и, оставаясь неподалёку, продолжал слушать учение. Если бы я вам сказал что-нибудь подобное, то вы быстро собрали быои вещи и уехали. Даже когда Марпа бил Миларепу, спрашивая: «Где же твои подношения?», остальные ученики не нарушали обета преданности гуру. Если бы я поступил как Марпа, то уехал бы не только тот, которого я побил бы, но и все остальные ученики – тоже Миларепа же, отойдя в сторону, ставил себе на голову обувь Марпы, прося тем самым его о благословении. Из всех учеников он получал самые сильные посвящения. На самом деле суровое обращение Марпы к Миларепе было продиктовано добротой Марпы к своему ученику и стремлением передать ему как можно более мощные посвящения. Вы должны понимать – то, что делает ваш духовный наставник, он делает для вашей пользы. Однако впоследствии Марпа просил Миларепу, чтобы тот был мягким в отношении своих учеников, потому что таких учеников, как Миларепа, в будущем встретить уже невозможно. Поэтому, следуя совету гуру, Миларепа был очень мягок со своим учеником Речунгвой.