Геше Джампа Тинлей - Практика необычной Гуру-Йоги

Но не стоит волноваться. Чем больше вы будете просить защитников, чтобы они лишили вас временного счастья, тем больше у вас его будет. Однако вы не будете к нему привязаны. Это очень странный механизм.

Еще несколько слов о защитниках... Когда вы обращаетесь к ним, чтобы они уничтожили ваших врагов, то имеются в виду внутренние враги, то есть, омрачения, а отнюдь не духи, которые обитают где-то вовне. Духи — ваши матери-живые существа, и поэтому они также являются объектом вашего сострадания. Вы должны быть готовы отдать им все свое счастье. Вы говорите: «Возьмите мое счастье. Пусть ваши страдания проявятся у меня. Мои настоящие враги — это себялюбие и остальные омрачения. Именно они должны быть уничтожены. Помогите мне, защитники Дхармы. Истребите мои омрачения гневным путем, чтобы от них не осталось и следа. Сам я не способен с ними справиться». В этом случае ваше подношение торма будет полезно. Любое другое подношение торма является мирской практикой.

Следующая строчка гласит:

(5) Ради блага всех матерей-живых существ я быстро, быстро, уже в этой жизни достигну состояния изначального Будды — Гуру-Йидама.

Здесь речь идет о необычном сострадании. Вы размышляете следующим образом: «Что касается лично меня, то даже если я достигну состояния будды лишь через многие зоны, это не имеет значения. Однако чем больше времени у меня займет этот процесс, тем дольше будут страдать мои матери-живые существа. Если я стану буддой даже на минуту раньше, уже за этот миг я смогу принести благо очень многим живым существам. Именно поэтому я должен достичь состояния будды как можно скорее». Первое «быстро» — это быстрое достижение состояния будды через особое учение тантры. Практика Гуру-пуджи содержит в себе все учения сутры и тантры, и не просто тантры, поскольку, как я уже говорил, в нее входят практики трех особых тантрических божеств— Ямантаки для предварительной практики, Чакрасамвары для практики подношений и Гухьясамаджи для практики дзогрим. Таким образом, практика Гуру-пуджи — это очень быстрый путь к достижению состояния будды.

Второе «быстро» связано с достижением состояния будды через практику Гуру-йоги. Гуру-йога — это один из наибыстрейших путей к достижению состояния будды. Все-Время-Плачущий Бодхисаттва, вступив на путь накопления, за мгновение достиг восьмого бхуми бодхисаттвы. Дело не в том, что он усиленно практиковал тантру, просто у него была величайшая преданность Гуру. Поскольку он развил в своем сердце подлинную бодхичитту, ему часто являлись божества — Манджушри, Авалокитешвара, Тара. Он им всем говорил: «Вы великолепны. Но для меня важнее всего мой духовный наставник. Я ищу его повсюду, но не знаю, где он сейчас... Для меня он — воплощение всех будд и бодхисаттв, всех божеств. Денно и нощно я думаю только о нем». Поскольку он не мог отыскать своего духовного наставника, бодхисаттва все время плакал, отсюда и его прозвище. Однажды у него было видение, что его наставник медитирует в каком-то месте. Ему захотелось сделать ему подношение, но у него ничего не было. Тогда Все-Время-Плачущий Бодхисаттва пошел на городской рынок и стал спрашивать у людей: «Вы не хотите у меня ничего купить? Мне нужно сделать подношение моему духовному наставнику...» И люди спрашивали бодхисаттву, что у него есть. А у него, кроме его тела, ничего не было, но никто не хотел его покупать. Тогда бог Индра решил проверить бодхисаттву на крепость духа и преданность духовному наставнику. Явившись перед ним в облике торговца, Индра сказал: «Хорошо, можешь продать мне свою ногу». Бодхисаттва с радостью согласился. Отрубив ногу, он протянул ее Индре. Взяв деньги, бодхисаттва купил подношение и передал его своему духовному наставнику...

Кстати, его духовный наставник очень долго не давал ему учения. Однажды он согласился, и Все-Время-Плачущий Бодхисаттва решил очистить место, где должен был сидеть духовный наставник, от грязи и пыли, но нигде не смог раздобыть воды, так как духи специально устроили засуху. Бодхисаттве не оставалось ничего другого, как окропить землю собственной кровью. Лишь продемонстрировав таким образом преданность Гуру, он получил учение, во время которого напрямую постиг пустоту. Выйдя из состояния медитации, он достиг восьмого бхуми, хотя практиковал исключительно сутру. Быстро достичь значительной реализации посредством одной практики сутры невозможно, и единственным исключением из этого является практика преданности Гуру. Благодаря чему Миларепа стал буддой всего за одну жизнь? Ему в этом помогла не тантра, а именно преданность Гуру.