Алокананда - Антология учений Будды

А(10):30"Монахи в промежутках между сидячей практикой осознанно ходили вверх и вниз, упражняя свое тело".

А(5):29"Пять выгод медитации при ходьбе: человек может совершать долгие, пешие путешествия; она полезна для поддержания и пробуждения энергии; она полезна для здоровья; помогает хорошему пищеварению; она дает долго-длящееся сосредоточение ума".

А(5):229–230"Непривлекательные стороны женщины: она не чиста; она вонюча; она пуглива; она робка; она легко предает; она подобна змее: ядовита (полна страсти и влечения), с длинным языком (все время болтает), легко предает(легко изменяет)".

А(4):177"Если монах, видя в себе и снаружи только Четыре Великих Элемента, думает о них так "это не Я", "это не мое", "это не принадлежит мне" — он осознает их с идеальной мудростью, испытывая мятеж перед влечением к ним, растворяя иллюзию "Я"и гордость в своем уме. Так он достигает Абсолютного Освобождения от всех страданий".

СН(1):11"Это тело собранно вместе, подобно мешку из костей мяса и слизи. Из него постоянно вытекают девять типов загрязнений: слезы, сопли, слюна, ушная сера, пот, моча, кал, гной и рвота. Только глупец, не видящий истинной природы своего тела, может считать его красивым. Это тело, полное червей и паразитов, нужно постоянно мыть, что бы избавиться от его природного запаха. Мертвое тело, становясь синим, немедленно начинает гнить и пахнуть, животные и насекомые начинают поедать его — понимание этого порождает спокойствие ума и невлечение к своему телу и телам других людей".

M(28):27"Чтобы человек мог осознать объекты одной из чувственных дверей, необходимы три элемента: наличие чувственной двери (ухо), ее объект в наружном мире (звук) и внимательность ума, в это время направленная на него. Если хоть один из этих элементов отсутствует, контакта не произойдет".

М(37):3"Монах, поняв, что ничто во внешнем мире не достойно его внимания, ясно осознавая всё, что переживает органами чувств, как ощущения (приятные, болезненные и нейтральные) возникающие из-за этого в теле, видя в них процесс постоянного изменения — действительно живет в исчезновении, растворении и отказе от цепляния за них, на личном опыте постигая Ниббану".

М(75):8"Органы чувств (глаз, ухо и т. д.) радуются и наслаждаются внешними чувственными объектами (видами, звуками и.т.п.). Татагата защитил их от этой вредной привычки и проповедует свое Учение именно с этой целью".

M(122):15"Монах должен постоянно проверять свой ум на предмет возникновения в нем возбуждения и влечения к видимому, слышимому, обоняемому, ощущаемому и вкушаемому. Ясно понимая, когда эти нездоровые состояния ума присутствуют в нем, и по отношению к чему они возникли, и когда эти состояния в нем отсутствуют".

M(137)“ Мирянин, обычно, реагирует на объекты чувственных дверей (изображения, звуки, запахи, мысли, вкусы и ощущения) с радостью, основанной на страсти и желанием, с горем порожденным их утерей или неполучением, с невозмутимостью, укорененной в глупом безразличии. Монах же должен радоваться, видя их непостоянство, горевать от того, что все еще страдает, не достигнув блаженства и абсолютного освобождения и пребывает в спокойной невозмутимости, рожденной в правильном понимании истинной природы вещей”.

M(148):34“ Порожденные контактом одной из шести чувственных дверей с чувственными объектами внешнего мира, в теле появляются ощущения приятные, когда существует влечение к этим объектам, болезненные эти объекты неприятны и нейтральны, когда человек невозмутим. Если человек при появлении ощущений реагирует на них, совершая поступки тела, речи и ума, он усиливает привычку ума реагировать на них. Но если при их появлении он просто переживает их, видя их возникновение и растворение, типы ощущений, понимая опасность влечения к ним и метод освобождения от этой опасности при помощи их. Тогда он начинает растворять привычки ума к влечению, отвращению и неведению”.

M(152)“ В монахе, видящем объекты чувственной дверью зрения, может возникнуть приятное, болезненное и нейтральное состояния. Когда одно из этих состояний появилось в нем, монах должен ясно понимать "Такое состояние появилось во мне"мудро на него реагируя так: "Это состояние грубо возбуждающее ум, скоро изменится и вызвано такими причинами. Невозмутимость ко всему этому гораздо более спокойна, мирная, приятна и полезна. Так он утверждается в невозмутимости к внешним объектам Шести чувственных Дверей и состояниям порождаемым в контакте с ними. Это и называется защитой чувственных дверей в Учении Просветленных".