Намхай Ринпоче - Бодхичитта

Некоторые говорят: «Я практик Дзогчен и поэтому коллективные практики меня не интересуют». Зачем же так себя ограничивать? Ведь принцип Дзогчен не в том, чтобы ограничивать себя, а напротив, в том, чтобы оказаться в собственном измерении, которое подобно солнцу. Лучи солнца неисчислимы и светят повсюду. Мы обладаем сходным качеством и можем проявлять себя множеством способов. Поэтому нет никакой причины ограничивать себя, говоря: «Я — такой-то».

Однако не ограничивать себя — не значит не иметь принципа. Тот, кто не имеет принципа и говорит, что интересуется всем, пассивен, как урна, в которую можно бросать все, что угодно. Допустим, идет мимо урны китаец и сплевывает в нее, европеец бросает сигарету, а ребенок — фантик от конфеты. Мы же, практики, имеем перед собой конкретную цель — полную реализацию, что подразумевает пребывание в своем истинном измерении. В этом измерении просветленное существо может проявиться как будда или бодхисаттва. Что это значит? Это значит, что каждый человек обладает неисчерпаемыми возможностями и бесконечным изобилием качеств — тем, что называют абсолютной Бодхичиттой. Если мы обнаружим себя в истинной Бодхичитте, эти качества проявятся сами собой и без всяких усилий или помыслов.

Обычно мы не проявляем своих качеств, потому что нам мешают многочисленные препятствия. Прежде всего, мы не ведаем о своей потенциальности, поэтому нам необходимы Учение и Учитель. Учитель передает нам учение и дает возможность обнаружить свою потенциальность, благодаря чему у нас раскрываются глаза и мы начинаем понимать истинный смысл. Такова реализация, которая, следовательно, не есть обретение чего-то добавочного, чего-то особенного, предназначенного только для людей, интересующихся духовными делами. Обрести реализацию — значит просто оказаться в своем состоянии как оно есть.

Не обретя истинного состояния, мы даже не сможем просто найти покой. Почему? Потоку что мы живем в двойственности, а в двойственности покоя нет. У Джона свои представления, у меня другие, и мы пытаемся их согласовать. Какое-то время все может идти хорошо, но потом наше согласие нарушается и борьба разгорается снова. Так что на самом деле в сансаре нет мира, нет покоя. Однако каждый человек может найти внутренний покой, обнаружив истинное состояние и устойчиво пребывая в нем. Для этого, вместо того, чтобы следить за другими и судить их, нужно наблюдать самих себя и обнаруживать собственные ограничения.

Корень всех проблем — наше эго, так называемое большое «Я». Я считаю себя большим и важным, ставлю себя на первое место. Пусть я этого не говорю, чтобы люди не сочли меня невежливым, но всегда исхожу именно из этого. Желая не так выпячивать свое «Я», мы употребляем множественное число: «МЫ», имея в виду тех, кто на нашей стороне. Мы — самые важные, а другие к нам не принадлежат. Так что обычно мы никогда не отказываемся от обособления «Я» и «МЫ», и в этих границах все становится преувеличенным: отношения, мысли — все.

У меня есть идея, и я хочу сделать так, как задумал. Но если кто-то другой с этим не согласен, я настаиваю и не уступаю ни на йоту. Что это за отношение? Как раз оно и есть проявление эго. Но если вместо этого я ослаблю напряжение, то сумею считаться с другими, поскольку знаю, что эго есть и у них. Как сказал Будда, «взяв за пример самого себя и свое переживание, ты поймешь, каково другим». Так, благодаря Бод-хичитте, я могу, не задавая вопросов, понимать состояние других людей. В результате я становлюсь менее напряженным и могу сотрудничать с любым человеком, становясь гибким и мягким, а не подобным камню в воде.

Понаблюдав как следует, можно заметить, что большинству из нас это не свойственно. Возможно, мы говорим о Бодхичитте, о том, чтобы действовать на благо других, о многих других прекрасных вещах и видим все в радужных тонах, но остаемся как камень. Обычно все, что попадает в воду, размягчается, но только не камень: он всегда остается твердым, потому что такова его особенность, — он никогда не расслабляется и даже через столетия у него и в мыслях нет объединиться с водой. Даже пробыв в воде тысячи лет, внутри он остается сухим. Так и наше эго никогда не объединяется с учением. Все, на что оно способно, это наговорить кучу красивых слов, подобно ученому профессору, который читает лекцию, а все восторгаются: «Ах, какой вы эрудированный, какая прекрасная лекция!» На самом же деле все его знания поверхностны, а внутренний мир не изменился ни на йоту.