неизвестен Автор - Золотая гирлянда, Ранние учителя Кагью в Индии и Тибете

великое блаженство, Дураки с ошибочными идеями испуганы, Но волосы достойного щетинятся от радости. КЬЕ ХО! Будь непоколебим в наблюдении ума. Когда его природа понята им самим, Колеблющийся ум возникает как махамудра, И особенности освобождаются сами собой в великом блаженстве. Счастье и скорбь суть сон, Поскольку по пробуждении они - беспочвенны. Мысли, надежды и стpахи оставлены позади. Кто может представить себе завершение или остановку? Поскольку все дхармы самсары и нирваны Увидены как бесприродность И идеи ожидания или беспокойства полностью исчерпаны, Что можно стараться признавать или отвергать? Все формы и звуки нереальны Как волшебные иллюзии, миражи и отблески. Сам ум, волшебник, подобен пространству, Без центра или края. Кем это может быть узнано? Точно как Ганг и другие реки Приобретают один вкус в соленой воде океана, Так и многообразие ума и сознательных функций Узнается имеющим один вкус в дхармадхату. Кто исследует пространство, Видит, что оно совершенно свободно от центра или периферии. Точно так же, когда ум и реальность исследуются, Не может быть найден ни один атом субстанции. Когда исследуется ум, вне досягаемости, Он виден через несмотрение. Подобно вороне, взлетевшей с корабля И вернувшейся обратно после полета во всех направлениях, Хотя и увлекаем жажданием, всегда возвращается в

естественное состояние. Поскольку он без надежды, он не приходит в движение

вследствие условий. Поскольку убежище страха разрушено, это - ваджра-ум. Когда корень отсечен, ум подобен пространству. КЬЕ ХО! Не-медитация есть не-активность ума. Природное состояние обычного ума Бывает испорчено выдуманным сосредоточением. В природной чистоте ума нет надобности в усилии. Не позволяй ему блуждать, и не удерживай его, но пусть он

покоится в себе самом. Если ты не понимаешь это, медитация бессмысленна. Через понимание этого ты станешь выше медитирующего и

объекта медитации. Как пространство есть пространство без сгущения, Так пустота есть пустота без медитации. Недуальный ум подобен воде и молоку. Все - лишь один вкус беспрестанного блаженства. Поэтому во всех трех временах Не-активность ума, состояние неограниченной естественности, Есть то, что подразумевается под "практикующейся медитацией". Не задерживая дыхание, не подвергая ум строгостям, Пребывай в свободном от усилий осознавании, подобно

маленькому ребенку. Когда появляется мысль, смотри в ее природу. Не воспринимай воду и волны раздельными. В махамудре не-активности ума Нет ни единого атома, на который можно было бы медитировать. Не отделяться от не-медитации есть высшая медитация. Вкус недуального одномоментно-проявляющегося

великого блаженства Лишь один, подобно воде, влитой в воду. Когда пребывает в смирности, Объективизирующий ум полностью успокоен. КЬЕ ХО! В недуальной истинной природе Что принимать или отвергать? Поскольку я сам не держу и не отпускаю никакие дхармы, Я не говорю тебе ничего, мой сын. Как драгоценность несубстанциональна, Так же ум йогина несубстанционален. Даже если он рассказывает о различных действиях, Ум йогина один. Хотя он и один, поскольку даже эта единственность

несуществующая Различность форм не имеет корней. Подобно безумцу без расчета Или маленькому ребенку, нужно действовать без действования. Ум возникает из грязи самсары подобно лотосу. Никаким изъянам не запачкать его. Радость удовольствий еды, питья и занятий любовью Или причинение страданий телу и уму, Что бы ты ни делал В этом нет ничего, что нужно развязывать или освобождать. Со спонтанным действием реализации Когда мы встречаем глупых существ, От силы невыносимого сострадания слезы открыто бьют ключом; Поменять местами себя и других дает жизнь их благу. Если мы исследуем благо, оно свободно от трех объективизаций. Оно нереально, как сны и волшебные иллюзии. Без привязанности нет ни счастья, ни сожаления. Это подобно иллюзии, созданной волшебником. КЬЕ ХО! В изначальной чистоте природы, подобной небу, Нечего отбрасывать или достигать. Эта неактивность ума есть махамудра. Не имей надежд на плод. Поскольку ожидающий ум никогда сам и не возникал, Что может быть оставлено или достигнуто? Если бы можно было достичь чего-то, Как могли бы быть преподаны четыре мудры? Это подобно оленю, обманутому иллюзией И преследующему волшебный мираж Глупое существо, обманутое желанием, Что бы ни разыскивало, это становится еще более далеким. Нет какой бы то ни было малейшей разницы Между изначально нерожденным и внутренней чистотой. Когда концептуализирующий ум очищен в дхаpмадхату, Это называется "Ваджрадхара". Так же, как мираж в пустыне, где видимость воды и вода