События, о которых повествуется, происходили спустя год с небольшим после того, как Галл, прозванный новым Констанцием, был провозглашен кесарем [43] Флавий Клавдий (Юлий) Констанций Галл был племянником Константина Великого и сводным братом Юлиана Отступника. Кесарем (цезарем), то есть младшим соправителем императора Констанция (не имеющего мужского потомства) он был провозглашен в 351 г. «Но, как скоро оказалось, Галл не умел справиться с новым положением и наделал много ошибок, возбудив против себя подозрения в неверности императору. Галл был вызван Констанцием для оправдания и по дороге убит в 354 г.». — Успенский Ф.И. «История Византийской империи IV–IX вв». М., 1996. С.73. Аммиан Марцеллин дает ему весьма нелестную характеристику; см. Аммиан Марцеллин. «Римская история». — Перевод с латинского Ю.А. Куликовского и А.И. Сонни. СПб., 1996. С.26.
.
8. С тех пор если мне и приходилось слышать голос святого Феодора, даже и издали, я преисполнялся либо радостью, либо печалью, либо страхом [44] Эта гамма чувств молодого Аммона вполне понятна и объяснима, ибо в «человеке Божием» Феодоре как бы зримо воплотился для него идеал старца, то есть уже здесь получившего опыт обожения последователя Христова. Образцом таких старцев стали первые основоположники монашества — преподобный Антоний и преподобный Пахомий. См. Смирнов С. «Духовный отец в древней восточной Церкви (История духовничества на Востоке)», часть I (Период Вселенских соборов). Сергиев Посад, 1906. С.41–42.
. И поскольку я недоумевал, [не ведая], какое из этих [чувств] должно быть, то стал расспрашивать других и узнал, что и они испытывают то же самое. Тогда я начал просить лично Авсония и Елуриона (постоянно спрашивать Феодора Александрийца я не осмеливался) рассказать мне о человеке Божием Феодоре. И каждый из них поведал мне следующее:
9. Некто Пахомий, начальствовавший над этими монастырями, был угоден Богу. И Бог многое сделал известным ему: одно — через [непосредственные] откровения, другое (более многочисленное) — глаголя в сердце его, а третье — через Ангелов [Своих], почтив его различными дарованиями. Шесть лет назад он вышел из тела и водворился у Господа (2 Кор.5:8) [45] Память преподобного Пахомия отмечается 15 мая, хотя скончался он 14 числа месяца Пахона, что соответствует 9 мая. Относительно года его кончины существует довольно широкий разброс мнений. См. Архиепископ Сергий (Спасский). «Полный Месяцеслов Востока», т. III, ч.2–3. М., 1997. С.183. Традиционной датой считается 346 г. Свидетельство Аммона позволяет установить хронологические рамки кончины Преподобного в 346–349 гг., но скорее ближе к 346 г. (шесть лет отсчитывается от пребывания Аммона в обители Вау в 352–355 гг., но его расспросы старших иноков, вероятно, приходились на начальный срок этого пребывания).
.
Некогда, сидя среди окружающих его монахов, он сказал им: «Мы послали раба Божия Пекуссия в Латополь, чтобы оказать помощь тамошним беднякам [46] Эти слова Преподобного показывают, что пахомиевские монастыри могли быть благотворителями для окружающего населения.
. Теперь, когда я сижу здесь, Ангел Господень возвестил мне, что Пекуссий возвратится сегодня, приведя с собой «избранный сосуд» (Деян.9:15) Божий — некоего тринадцатилетнего отрока по имени Феодор [47] В различных источниках возраст преподобного Феодора при поступлении в обитель преподобного Пахомия обозначается по-разному: от 13 до 20 лет. Существует коптская традиция, гласящая, что до этого он провел еще шесть лет в каком-то монастыре близ своего родного города Латополя (расположенного на юг от Тавенниси). Дата прихода Феодора к преподобному Пахомию — вероятнее всего, 328 или 329 г. См. Gould G. «Pachomian Sources Revisited» // «Studia Patristica», vol.XXX. 1997. P.203–207.
, исполненного Духа Святого (Деян.7:55)».
И в самом деле, после захода солнца Пекуссий, искренний друг Пахомия, прибыл в монастырь, приведя с собой и святого Феодора, которому, как я сказал, было тринадцать лет от роду. Святой Пахомий принял его и воспитывал, как родного сына [48] Отношение учителей и учеников как духовных отцов и духовных чад обозначилось уже с самого начала христианства и четко запечатлелось в Новом Завете, восходя, впрочем, к пророческим и учительным книгам Ветхого Завета. В древнем иночестве эта идея духовного родства достигла своего полного расцвета. См. Lilienfeld F. «Anthropos Pneumatikos — Pater Pneumatophoros: Neues Testament und Apophthegmata Patrum // «Studia Patristica», vol.V, pt.3. 1962. P.382–392. Начиная с IV в. старчество на православном Востоке становится практически исключительным служением монашества (само выражение «духовный отец» — типично восточнохристианское); причем, в отличие от христианского Запада, данное служение не имело прямой связи со служением священническим (или архипастырским). См. Allen J.J. «The Inner Way: The Historical Tradition of Spiritual Direction» // «St Vladimir's Theological Quarterly», vol.35. 1991. P.257–263. В православном же монашестве обозначаются, с самого его начала, и два типа старчества. «В одном старец является непосредственным избранником Божиим без административного значения в Церкви. В другом он вместе пастырь и наставник». — Митрополит Трифон (Туркестанов). «Древнехристианские и оптинские старцы». М., 1997. С. 87, 92.
.
Читать дальше