«Сознавая себя далеко стоящим от должного совершенства, подолгу и с болью в сердце умолял я Господа не попустить мне ошибаться, удержать меня в путях действительной Его воли, внушать мне слова, полезные братьям. И в самый час беседы с человеком я старался держать „слух“ ума моего на сердце, чтобы улавливать Божию мысль и часто даже слова, которые нужно сказать».((Софроний архим., О молитве, Эссекс — Москва, 2002, С.103.)
«Встречаясь с людьми, руководящимися своими собственными импульсами и отталкивающимися от слова, данного иерею по молитве, я отказываюсь испрашивать от Бога открыть пришедшему Его святую и всесовершенную волю. Таким путем я не ставлю их в положение борьбы с Богом, говоря им лишь мое личное мнение, хотя и подтвержденное ссылкой на творения святых отцов или Священное Писание, я оставляю их свободными от богоборчества, и как бы вправе безгрешно отклонить мой совет, как только человеческий. Конечно, это далеко отстоит от искомого нами в таинствах Церкви». (Софроний архим., О молитве, Эссекс — Москва, 2002, С.104.)
См.: Иез.14,1–3.
«Что есть грех в понимании христианина? Грех, прежде всего, — явление духовное, метафизическое. Корни греха — в мистической глубине духовной природы человека. Сущность греха — не в нарушении этической нормы, а в отступлении от вечной Божественной жизни, для которой сотворен человек и к которой он естественно, т. е. по природе своей, призван. Совершается грех прежде всего в таинственной глубине человеческого духа, но последствия его поражают всего человека. Грех совершенный отразится на душевном и физическом состоянии человека; он отразится на внешности его; он отразится на судьбе самого творящего грех; он выйдет неизбежно за пределы его индивидуальной жизни и отяготит злом жизнь всего человечества, а следовательно, отразится на судьбе всего мiра» (Софроний (Сахаров), архим., Преп. Силуан Афонский, СТСЛ, 2010, С.36).
О святом Силуане отец Софроний пишет: «Сознание, что он оскорбляет Бога, такого Бога, кроткого, смиренного, было для него нестерпимым. Он испытывал самые глубокие страдания совести, погрешившей против святой любви Христа. Кто в плане человеческом, сам имея любовь, совершил грех против любви, например по отношению к родителям, тот знает, какая это несносимая мука совести; но все, что совершается в мiре душевных отношений, есть лишь слабая тень духовных отношений с Богом» (Софроний (Сахаров), архим., Преп. Силуан Афонский, СТСЛ, 2010, С.37).
«…Бог сотворил человека как воплощенных дух , и хотел, чтобы он остался в нетлении. Но люди, обратившись от взора на Бога ко злу из собственных изъявлений, пришли неизбежно в рабство закону смерти» (Свт. Афанасий Великий, О воплощении, глава Творение и падение, пар.4.)
См.: Пс. 96, 5.
«Именно персона лежит в основе всего сущего. И сие есть наше христианское боговидение и мировидения. Нам открылся Ипостасный Бог, Творец неба и земли, и всего видимого и невидимого… Ипостась — Персона есть самый внутренний принцип Абсолютного Бытия… И в человеке, образе Личного Бога, принцип персоны — есть самый „сокровенный сердца человек в нетленной красоте…, что драгоценно пред Богом“ (1Петр. 3, 4) „Творец мира, Господь, в Своей длани содержит все сущее; и человек — персона есть некий центр, способный вместить в себе не только множественность космических реальностей, но и больше сего: всю полноту богочеловеческого бытия. Сама в себе персона есть непреходящая ценность, большая чем весь остальной космос“» (Софроний (Сахаров), архим., Видеть Бога как Он есть, Эссекс, 1985, С. 182, 187).
Ср. Ин.14:12.
«…тварная человеческая ипостась наделена способностью воспринять не Сущность, не безначальную Натуру Бога, но Акт Божественной жизни. Тварь не становится единосущною Творцу, но по содержанию жизни во Свете Божества уподобляется Богу до тожества: становится богочеловеком» (Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни, СТСЛ, 2009, С. 256).
Интересно, что В. Н. Лосский, рассуждая о богословском понятии ипостаси, пишет, что человеческая личность ускользает от всякого рационального определения и даже не поддается описанию. Человеческую личность мы можем воспринимать в жизни только непосредственной интуицией. И передаваться «личное» может каким‑нибудь произведением искусства. Когда мы говорим «это — Моцарт» или «это — Рембрандт», то каждый раз оказываемся в той «сфере личного», которой нигде не найти эквивалента.(См.: Лосский В. Н., Очерк мистического богословия восточной Церкви, СТСЛ, 2010, С.59.) — прим. пер.
Читать дальше