Сатья Саи Баба - Упанишад Вахини

Варуна говорит своему сыну Бхригу, что Брахман — это пища, прана, чувства, манас, вач и т. д. Но когда сын вскоре узнает, что все это не есть Брахман, он заявляет, что Брахман есть то, из чего все эти вещи рождаются и благодаря чему они живут и функционируют. Поначалу он думал, что пища — это Брахман, поскольку все живые твари существуют благодаря пище, но затем он почувствовал, что Брахман заключает в себе нечто большее. Он просит отца приобщить его к истинной реальности, к Брахману.

После этого ему было сказано, что тапас есть Брахман, ибо через тапас познается реальность, но с помощью тапаса Бхригу открыл, что виджняна есть Брахман, так как в виджняне рождаются живые существа и благодаря виджняне они живут.

Итак, можно заключить, что из всех предметов изучения и дисциплин Брахмавидья является самым священным, божественным и тайным. Значение анны (пищи) нельзя преуменьшать — таков должен быть вывод мудрых. Дыхание жизни — это тоже анна. Физическое тело является даром анны. Прана использует тело как средство передвижения, поэтому пищей нельзя пренебрегать, это надо знать твердо! Вода, соединяясь с огнем, в желудке становится пищей. Вода, которая льется сверху в виде дождя, несет в себе «огонь» — вспышку молнии. Поэтому, как бы ни превозносилось сверкающее великолепие воды (аподжьоти), всегда надо помнить и о могуществе пищи и почитать ее. Пища — это гуру, ибо ведет нас к познанию Брахмана, к ней нельзя относиться с неуважением. Ученик должен принять это как обет, как непреложную истину.

Поскольку физическое тело представляет собой трансформацию пищи, оно имеет аннамайя-кошу (оболочку пищи); дыхание жизни, прана, образует другую оболочку, пранамайю. Она балансирует между добром и злом, правдой и кривдой внутри оболочки ума, или маномайя-коши. Когда ум ставит перед собой цель, предпринимает какой-нибудь шаг, это уже становится функцией виджнянамайякоши. Когда наступает радость достижения, действует анандамайякоша.

Для того, чтобы продвинуться в понимании того, что вы — Брахман, а не тело, пранамайя используется как первое средство. Она тонка, отделена от тела, отлична от него. Она активизируется Вайю (воздухом) и насыщена им. Она пронизывает и координирует всю аннамайя-кошу. Можно сказать, что пранамайя — это душа аннамайи, поскольку она сообщает всему телу, с головы до ног, способность функционировать. Аннамайя не может существовать без праны, это ее движущая сила. У праны есть пять разновидностей: собственно прана, апана, вьяна, удана и самана. Осознав, что пранамайя — это Атман аннамайи, вы расстаетесь с представлением о теле как о чем-то самостоятельном. Вы поднимаетесь от грубого к тонкому. Прана подобна расплавленному металлу в тигле. Если сделать усилие, пранамайя-коша может стать доступной и ощутимой.

Прана обнаруживает себя в форме дыхания. Прана дает жизненную силу голове, вьяна — правой части тела, удана — левой, самана — центральной и апана — нижним частям тела. Прана движется от сердца по нервным каналам лица, носа и т. д. и достигает головы. Отсюда она побуждает различные нервные токи, имеющие разные названия и выполняющие определенные функции, распространяться по телу. Например, прана, которая действует вокруг пупка, называется самана.

Яджурведа — «голова» маномайя-коши (ментальной оболочки); ричи — гимны Ригведы, образуют ее правое крыло, гимны Самаведы — левое; брахманы — ее душа; Атхарваведа — ее хвост. Мантры Яджурведы широко используются в ягах; их произносят, когда пища торжественно предлагается священному огню. Оттого Яджурведа и считается «головой»; звуки ее гимнов рождают различные созвучия, которые являются священными. Вот почему и другим Ведам придается такое большое значение. Все их мантры вызывают преобразования в ментальной оболочке, а они, в свою очередь, приводят к тому, что Атман сияет во всем своем великолепии. Потому Веды и тайна их звуков составляют учение самого Атмана, а сами Веды обретают вечную ценность и вечную жизнь. Атхарваведа трактует различные обряды, помогающие побороть недуги и злые силы, в связи с этим ее образно называют «хвостом».

Преобразованная маномайя-коша растворяется в виджнянамайе, а затем — в анандамайе, и в конце концов духовный искатель, минуя даже их, вступает в сферу чистого Сат.

Шрути провозглашают: «Екам ева адвитиям Брахма» (Брахман — только Один, второго нет), это значит, что нет ничего, кроме Брахмана. При всех условиях, в любые времена, всюду и везде Брахман — Один. Вначале было только чистое Бытие (Сат) и ничего более, говорит Чхандогья. Мандукья называет Его Шантам, Шивам, Адвайтам. «Два» — это лишь то, что развивается и проявляет себя. Увиденное отличается одно от другого, и все увиденное отличается от увидевшего. Более того, увиденное может быть плодом приязни или неприязни увидевшего, плодом его воображения, его чувств, его порывов и стремлений. Когда подносят фонарь, «змея» исчезает и остается только веревка, которая и воспринимается как таковая. Когда мир предстает в свете Божественного Знания, исчезает иллюзорная картина двойственности, которая и привлекала и отталкивала.