Кхьенце Ринпоче: Избранное

Зависимость

Умнапоминает прозрачный кристалл, который принимает цвет материала на котором лежит — является желтым на желтом фоне, синим на синем и т. д. в таким же образом твой подход и отношение окрашивает ум, что имеет большое влияние на твои действия, не смотря на то, как бы они проявлялись.

Практика

С помощью практики Дхармы вы должны достичь уровня, на котором сможете- как во время, так и между медитационными сессиями — удерживать в себе живое одинаковое постоянное осознание ума. Это ядро, квинтэссенция всех духовных указаний. До тех пор, пока ваш ум является невнимательным и распыленным, вы можете повторять столько мантр и молитв, а также выполнять столько тысяч простираний, сколько только хотите. Ни одно из этих действий не приведет к очищению ваших затемняющих эмоций. Всегда помните об этом решающем пункте.

Непостоянство

Мне семьдесят восемь лет. Я много видел. Умерло столько молодых людей, умерло столько людей в моем возрасте, умерло столько стариков. Столько вознесенных на вершину упало на дно. Столько, тех кто были на дне, вознеслись на вершину. Изменялось так много стран. Мир посетило столько трагедий, столько войн, бедствий и уничтожений. Однако все эти изменения не более реальны чем сон. Если вы посмотрите поглубже, убедитесь, что ничего не является постоянным, неизменным. Ничего, дословно ничего. Это не теория, вы можете это действительно понять, познать, увидеть собственными глазами.

“Является ли моя медитация правильной? Достигну ли я когда-нибудь какого-либо достижения? Никогда не достигну уровня моего духовного мастера” — наш ум движущийся между надеждой и сомнениями никогда не является спокойным.

В зависимости от настроя, одного дня мы будем практиковать интенсивно, а на следующий — вообще не практиковать. Мы привязаны к приятным переживаниям, которые появляются из состояния спокойного ума, в тоже время, когда мы не можем управлять непрерывным потоком мыслей, тогда желаем прервать медитацию. Это не правильный способ практики.

Какие бы мысли мы не переживали, должны терпеливо проводить регулярную практику, день за днем, все время наблюдая движущиеся мысли и найти их источник. Мы не должны рассчитывать на моментальную беспрерывную способность удерживания концентрации днем и ночью.

Когда мы начинаем медитировать на природу ума, хорошо делать краткие медитационные сессии несколько раз на протяжении дня. Терпеливо практикуя мы будем потихоньку реализовать природу нашего ума и то, что мы достигли будет становится все более стабильным. Мысли потеряют свою мешающую силу и перестанут нас подавлять.

Пустота, абсолютная природа Дхармакайи, Абсолютное Тело Будды, не является обычным ничем. Она имеет врожденную способность знания всех явлений. Это ясный и сознательный аспект Дхармакайи, которая выражается совершенно спонтанным способом. Дхармакайя не является образована причиной и результатом, не является обусловленной и поэтому она истинная природа ума.

Распознание этой первозданной природы напоминает восход солнца мудрости в тьме неведения: темнота исчезает в мгновение ока. Ясность состояния Дхармакайи не уменьшается и не увеличивается как поверхность луны, оно как неизменный, постоянный свет излучающийся с центра солнца.

Когда скапливаются облака, небо в своей природе не становится загрязненным, а когда они распыляются небо не становится очищенным. Небо не становится менее или более расширенным. Оно не изменяется. То же самое с природой ума: ум не повреждается появляющимися мыслями, ни улучшается их исчезновением.

Природа ума является пустотой. Она проявляется как ясность. Эти два аспекта являются принципиально простыми образами, которые сконструированы для того, чтобы указать нам уравновешенные способности ума. Было бы бесполезно привязываться к понятию пустоты, а потом к ясности, так будто бы они были двумя независимыми вещами. Абсолютная природа ума существует вне всяких представлений и всяких разделений.

“Я мог бы ходить по облакам!” — говорит ребенок, но когда наконец дотягивается к облакам, не находит места, куда он мог бы поставить стопу. Так же, когда мы не анализируем мысли, нам кажется, что они имеют солидную основу, однако, когда мы анализируем их, оказывается, что нет там ничего постоянного. Это собственно то, что называется “ присутствием в том самом пустом и действительном моменте”. Пустота ума не является ничем, ни состоянием отупения, но имеет в своей природе излучающую способность восприятия называющейся Сознанием. Эти две вещи: Пустота и Сознание не могут быть разделены между собой. По существу они являются единством, так же как поверхность зеркала и отражение в нем.