Александр Берзин - Развитие сбалансированной чувствительности - практические буддийские упражнения для повседневной жизни (дополненное второе издание)

Каждый человек способен быть чувствительным. Например, когда мы были младенцами, мы замечали, что проголодались или что рядом нет нашей мамы. Мы чувствовали беспокойство или одиночество и плакали. Если бы мы были абсолютно бесчувственными, то мы бы просто лежали в своей кроватке, с безразличием, ничего не чувствуя и никак не реагируя.

Кроме того, каждый человек способен контролировать чрезмерную чувствительность. Так, например, по мере своего взросления мы развили самообладание и теперь не плачем при первых приступах голода. Если бы мы не были способны на терпеливые, спокойные действия, мы бы не смогли просто пойти к холодильнику и взять что-нибудь поесть. Это свидетельствует о том, что у нас есть основа, благодаря которой мы можем совершить преобразование.

Методы для развития сбалансированной чувствительности направлены на два основных аспекта. Первый состоит в том, чтобы становиться внимательнее. Второй – в том, чтобы реагировать более конструктивно и разумно, с соответствующими ситуации чувствами, эмоциями, словами и действиями. Чтобы стать искуснее и естественнее в каждом из этих аспектов, нам необходимо устранить возможные препятствия.

Некоторые препятствия одинаково мешают нам быть по-настоящему внимательными и реагировать должным образом. Например, мы можем быть заняты своими мыслями, равнодушны, ленивы или полны страха оказаться несостоятельными. Такие беспокоящие эмоции являются причиной нашего одиночества и отчужденности. Мы уделяем мало внимания внешней ситуации и своему внутреннему состоянию и либо не в состоянии отреагировать, либо излишне бурно реагируем на преувеличенно воспринимаемую нами ситуацию. Другие препятствия более конкретны, хотя и не относятся только к одному из аспектов чувствительности. Когда наш ум занят мысленной болтовней – будь то рассуждения, переживания или просто чепуха, – мы не обращаем внимания на все остальное. Фантазируя о невозможном, например о том, что мы недостойны ничьей любви, мы не реагируем на замеченное нами или реагируем излишне бурно.

То есть развитие сбалансированной чувствительности требует взращивания в себе уверенности, заботливого отношения, дисциплины и трезвого взгляда на реальность. Развивая эти позитивные качества и навыки, необходимые для любой формы самосовершенствования, мы преодолеваем препятствия, мешающие каждому из них. Уверенность в себе устраняет чувство собственной несостоятельности, заботливое отношение устраняет равнодушие, дисциплина – лень, сосредоточенность – мысленную болтовню и вялость, а способность распознавать реальность – веру в фантазии.

Два дополнительных фактора – сопереживание и понимание – способствуют сбалансированной чувствительности, но не являются обязательными для того, чтобы реагировать конструктивно. Допустим, наш родственник страдает от неизлечимого ракового заболевания. Несмотря на то, что нам, возможно, трудно представить испытываемую им боль, все же мы можем ухаживать за этим человеком, проявляя чуткую заботу. Кроме того, придя домой в плохом настроении, мы можем не понимать, что именно нас тревожит. Тем не менее, у нас может быть достаточно чуткости, чтобы лечь спать пораньше. Чем большим сопереживанием и пониманием мы обладаем, тем проще нам реагировать должным образом.

Медитативные техники предлагают способы развития навыков, необходимых для достижения сбалансированной чувствительности. Медитировать – значит приучать себя к некоему позитивному качеству, чтобы это качество в итоге стало естественной частью нашего характера. Регулярно тренируясь, мы можем научиться перебрасывать мяч через планку. Похожим образом, посредством медитации мы можем натренировать себя быть более чувствительными и не слишком эмоциональными в жизни.

Медитативные техники используют различные средства для того, чтобы создать конструктивное ментальное состояние или чувство, либо чтобы признать то, что уже присутствует в нас как врожденное качество. Мы можем развивать любовь, например, думая о счастье других или обращаясь к своей естественной сердечности. Традиция гелуг тибетского буддизма придает особое значение первому из этих двух методов, в то время как учения школы ньингма, в своей системе дзогчен (великая завершенность), – последнему из них. Западные философские системы называют эти два подхода рациональным и интуитивным.