Александр Берзин: Бон и тибетский буддизм

Вопрос: Есть ли исторические доказательства существования дзогчена в древнем боне?

Ответ: Насколько я знаю (а я могу ошибаться), письменных источников на эту тему не сохранилось. Единственное историческое доказательство, которое удалось получить – археологическое, и оно следует из изучения царских захоронений. Установлено, что бонцы проводили ритуалы, но, конечно, нет никакого доказательства, что они занимались медитацией дзогчена. Верование в это передается от поколения к поколению, но оно основано лишь на том, что «мой учитель так сказал». «Откуда твой учитель это знает?» – «Его учитель сказал ему».

На самом деле бон извлек пользу из того, что очень многие люди продемонстрировали действенность этого пути к просветлению, или по крайней мере к тому, что мы понимаем под просветлением. По моему мнению, дата появления учения значения не имеют. Я думаю, что вся суть спора выглядит примерно так: «Мой учитель лучше твоего учителя». Кто-то определил даты, и теперь это учение линии. Зачем из-за этого волноваться? Просто продолжайте практиковать и старайтесь достичь результатов. И бон, и буддизм восходят к началу прошлого тысячелетия. Для меня этого достаточно. Они прошли проверку временем. Продолжайте следовать учениям. Совершенно бессмысленно вести дискуссию на уровне: «Мой папа лучше твоего».

Вопрос: Внутри тибетских групп мы видим соперничество и злословие. Неужели ничего нельзя изменить к лучшему?

Ответ: Конечно, можно. Его Святейшество Далай-лама всегда становится на сторону несектарности, как это делают многие лидеры и великие ламы других традиций. Однако сектанские группы до сих пор существуют. Очень печально, но это так. Мы не обязаны этому следовать.

Вопрос: Не могли бы Вы подробнее рассказать об отношении бона к мадхьямаке?

Ответ: Я не изучал тексты бона о мадхьямаке. Толкование мадхьямаки различается во всех четырех тибетских традициях. Даже внутри одной традиции авторы разных текстов ее объясняют неодинаково. Я бы предположил, что внутри бона также существуют различные подходы. Я могу лишь выдвинуть гипотезу. Если бонцы обучаются дебатам в гелугпинских монастырях (хотя некоторые также дебатируют в монастырях традиции сакья), они должны принимать взгляды этих монастырей. Обратное было бы бессмысленно. Они также могут обучаться дебатам в ньингмапинском монастыре, принимая ньингмапинский взгляд на мадхьямаку.

Чтобы достичь просветления, нужно правильно воззрение пустотности. Однако способов объяснения этого правильного воззрения множество. Изучая разные тибетские традиции, нужно быть внимательным. Они очень по-разному определяют одни и те же основные понятия. Если бы мы объяснили термины кагью в определениях традиции гелуг, это звучало бы крайне странно. Но если мы читаем изложение кагью, взяв за основу их собственные определения, это будет в высшей степени осмысленно.

Мы должны также быть осторожны с теорией познания каждой школы. Если мы, не принимая во внимание определения концептуального и неконцептуального познания, взглянем на представление любой из школ о мадхьямаке, это собьет нас с толку. Теории познания школ ньингма, кагью и сакья сильно отличаются от гелуг. У нас на Западе принят библейский взгляд на мир: мы хотим одной Истины, единого Бога – правда такова, и точка. Но все не так просто.

Правильное воззрение можно описать совершенно различными способами. Основное различие в том, говорим ли мы о пустотности как об объекте, который познается умом, или об уме, познающем пустотность. Дзогчен описывает пустотность с точки зрения ума, который ее познает. На уровне сутры гелугпинцы дают объяснения с точки зрения самой пустотности. В ануттарайога-тантре при обсуждении ясного света изложение гелуг очень напоминает подход дзогчена. Похоже, что в традиции сутр бон следует гелуг, а в других учениях, по крайней мере в дзогчене, – стилю ньингма. Не могу ничего сказать относительно низших классов тантр. Я не изучал бон достаточно глубоко, лишь читал о нем.

Я думаю, что вы прежде всего должны сделать вывод, что эта тема достаточно сложная. Тибетские школы не развивались отдельно друг от друга. Явления вообще не существуют таким образом. Традиции взаимодействовали между собой. Нет ни одной независимой линии. Даже внутри каждой тибетской школы есть различные линии тантры, толкования мадхьямаки и так далее, каждая со своей историей. Некоторые из них общие с другими школами. Это подобно переплетению волос в косе, или подобно семье. Ни одна из линий не осталась такой же, как в день основания. Жизнь изменчива. Мы бы хотели провести жирную черную линию вокруг вещей, сделать их устойчивыми и неизменными по своей сути, однако это не соответствовало бы реальности.