Александр Берзин - Ценшаб Серконг Ринпоче - Уравнивание и замена отношения к себе и другим

Существует две традиции развития бодхичитты , сердца полностью посвященного заботе о других и достижению просветления с целью помочь им, насколько это возможно. Во-первых, это метод семи причинно-следственных наставлений, а во-вторых, метод, заключающийся в восприятии других как равных себе и перемене местами нашего отношения к себе и нашего отношения к другим. Каждая традиция имеет отдельный, или особый путь развития равностности как предварительного этапа практики. Несмотря на общее название, типы развиваемого с помощью этих традиций равностного отношения различаются.

1. Равностность, которая предшествует восприятию каждого в качестве нашей матери во время медитации семи причинно-следственных наставлений, включает визуализацию друга, врага и незнакомца. Благодаря этой равностности мы прекращаем испытывать привязанность и отвращение. На самом деле, одно из названий этой практики – «обычная равностность, когда мы прекращаем чувствовать привязанность и отвращение по отношению к друзьям, врагам и незнакомцам». Слово обычная здесь подразумевает, что существует еще второй метод, который влечет за собой что-то в дальнейшем.

Другое наименование этого первого вида равностности – «обычная равностность, которая является способом развития равностного отношения как у шравак и пратьекабудд». Шраваки (слушатели) и пратьекабудды (достигающие просветления в одиночку) – это два типа практикующих буддизм хинаяны (Малой колесницы). Здесь слово обычная указывает на то, что этот вид равностности не предполагает наличия в нас преданного сердца бодхичитты.

2. Равностность, которую мы развиваем в предварении практики восприятия других как равных себе и обмена себя на других, отличается от упомянутой выше "обычной равностности". Это такое равностное отношение, при котором у нас не возникает чувств близости или отстраненности в мыслях или действиях, направленных на принесение пользы и помощь всем живым существам, а также на устранение их проблем. Это совершенно особенный, имеющийся только в махаяне (Великой колеснице) путь развития равностности.

Если мы зададимся вопросом, каков же способ развития равностности, предшествующей восприятию каждого живого существа в качестве нашей матери в методе семи причинно-следственных наставлений, то обнаружим, что он включает в себя следующие шаги.

Сначала мы представляем трех личностей: абсолютно отвратительного и неприятного человека, который нам не нравится, или которого мы считаем нашим врагом; дорогого и трепетно нами любимого человека или друга, а также незнакомца, или человека, по отношению к которому мы в одинаковой степени не испытываем подобных эмоций. Мы визуализируем все три типа личности вместе.

Какое отношение обычно возникает, когда мы затем начинаем фокусироваться на каждом из них по очереди? Чувства неудовлетворенности, беспокойства и отвращения возникают, если дело касается личности, которую мы не любим. Чувства влечения и привязанности - по отношению к дорогому другу. Чувство безразличия, отсутствие желания как помогать, так и вредить, - всё это возникает по отношению к человеку, который не является для нас ни врагом, ни другом, поскольку мы не находим незнакомца ни привлекательным, ни отталкивающим.

Сначала мы работаем с личностью, которая нам не нравится, которую мы, возможно, даже считаем своим врагом.

1. Мы позволяем возникнуть чувству, при котором этот человек представляется нам неприятным и отталкивающим. И когда такое чувство возникло в нас со всей очевидностью,

2. мы замечаем, что появилось следующее чувство, а именно, что было бы здорово, если бы с этим человеком случилось что-нибудь плохое. Или что бы с ним произошло то, чего он не желает.

3. Затем мы исследуем причину возникновения этих дурных мыслей и пожеланий. Обычно мы обнаруживаем причину в том, что он причинил нам боль или какой-нибудь вред, или же сказал что-нибудь неприятное нам или нашим друзьям. Вот почему мы хотим, чтобы с ним произошло что-то плохое или чтобы он не получил желаемого.

4. Теперь мы размышляем об этой причине, почему мы хотим, чтобы случилось что-то дурное с этим человеком, которого мы так не любим. И здесь мы останавливаемся, что бы поразмыслить, является ли это достаточным основанием. Мы обдумываем следующие положения: