Арьяшура - Пятьдесят строф преданности Гуру

Санскр.: Gurupancashika

Тиб.: Bla-ma lnga-bcu-pa

Текст содержит устные комментарии Ешей Нгаванг Даргье.

"Пятьдесят станс преданности Гуру" ("Gurupancashika") была написана около первого века до н.э. Ашвагошой (Asvaghosha). Этот индийский поэт был известен под многими именами, такими, как Арьяшура, Матричета, Патричета, Матриштра и Бхавидева и был современником короля Канишки династии Кушан. Сначала совершенно не веря в Буддизм, позже он стал преданным последователем пути Будды, написав множество работ по различным его аспектам. Будда Шакьямуни жил приблизительно четырьмя веками раньше Ашвагошы. Он учил сутрам, связанным с медитативными практиками для достижения Освобождения и Просветления и, в форме Будды Ваджрадхары, Махамудре и тантрам, состоящим из более быстрых, хотя и более опасных методов достижения этой последней цели. Успех либо на пути Тантраяны, либо Сутраяны зависит исключительно от вашего Гуру-посвящения, и как Будда указал в "Saddharmapundarika Sutra" (II, 24) и в "Kye dor Sha-gyu dor-jej g'ur", объяснении к "Hevajra Tantra", в буддизме времена упадка он примет форму множества Гуру. В такие времена к Гуру следует относится с таким же почтением как и к Буддам, так как они будут их живым воплощением. Преданность Гуру подразумевает и ваши мысли, и ваши поступки. Самое важное – развить полное убеждение, что ваш Гуру – Будда. Такая убежденность является предпосылкой получения любого понимания. Если вы преследуете цель помочь себе и преодолеть все страдания путем достижения Освобождения, или прийти с совершенному состоянию Полностью Просветленного Будды для того, чтобы быть способным помогать освобождению других, то ваш Гуру может только показать вам путь, если сам он уже достиг всего этого. Если же вы сомневаетесь в компетенции вашего Гуру и его способности вести вас, ваши практики будут крайне неустойчивы и вы не сможете добиться какого-нибудь конкретного прогресса. Вы должны быть полностью уверены в том, что стать Просветленным возможно, что ваш Гуру живое доказательство этого и, что следуя учениям Будды по тому как он учит вас, вы сможете достичь того же. Только как будет возможно извлечь какую-нибудь пользу из практик. Только в том случае, если вы будете замечать только хорошие качества в вашем Гуру, вы сможете развить эти качества в самих себе. Обычно большинство людей слепы к своим недостаткам, в то время как промахи других видны им совершенно отчетливо. Но, если вы не обладаете этими самыми недостатками сами, вы просто не сможете распознавать их в других. Возьмем два плода; один спелый, другой гнилой, и ваш ближний берет спелый, так вот, вы обвиняете его в жадности и эгоизме только вследствие вашей собственной жадности. Если бы вы не были привязаны к плоду, вам было бы все равно, какой из них он взял – вы бы просто созерцали его берущим один из плодов. Подобно этому, если вы воспитываете у себя видение только хороших качетв и никогда недостатков в вашем Гуру, то этот положительный взгляд наполнит собой, распространится и отразит ваше собственное состояние ума. Так как в каждом есть основание Махамудры или Будда-природы – ясное, незагрязненное состояние чистого ума без какого-либо истинного независимого существования – таким образом, если вы можете видеть вашего Гуру как Будду, у вас есть возможность активизировать и реализовать свою Будда-природу, что в результате и есть достижение Махамудры. Если вы замечаете только недостатки, вы явно усиливаете ваши собственные недостатки и негативное отношение, тогда как если вы видите только совершенное, вы сможете достичь совершенство Будда-состояния сами. Поэтому одна из главных практик Гуру-Йоги, особенно в Махамудре и тантре – понимание нераздельности вашего ума с умом вашего Гуру, Будд и вашего медитационного божества, которое является чистой формой проявления Просветленного ума. Таким образом Гуру-посвящения – корень всех достижений (приобретений). Если ваш Гуру Гуру на ваш взгляд действует не в просветленной манере, и вы чувствуете, что это было бы лицемерие (притворство) мыслить его как Будду, то вам следует помнить, что вы не можете положиться на ваше мнение и те очевидные недостатки, которые вы видите, могут быть только отражением вашего собственного загрязнения ума. Также вы должны думать о том, что если бы ваш Гуру действовал в полностью совершенной манере, он был бы недоступен (недосягаем) и вы не смогли бы установить с ним связь.