Дильго Кьенце - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Учения Будды описывают разные пути и колесницы. С другой стороны, все они ведут к свободе от страданий самсары и приводят в завершении к просветлению. Это учения Махаяны, или Большой Колесницы, которая является наиболее глубокой из всех. И что касается этих учений Махаяны, многочисленных и обширных, сущностный смысл может быть найден в сердечных наставлениях великих духовных учителей, в сжатой форме, которая проста в применении на практике. Особые сущностные наставления, объясняемые здесь, имеют дело с бодхичиттой – мотивацией обрести просветление на благо всех других.

Как и во всех других случаях, когда даются учения, мы вместе – учитель и его аудитория, должны начать с произнесения молитвы ко всем Буддам прошлого, настоящего и будущего, для получения их благословения. Затем мы должны произнести молитву для благословения всеми великими учителями Восьми Великих Колесниц, главными Буддийскими традициями, принесенными из Индии в Тибет. Вы, как слушатели, должны быть уверены, что вы обладаете правильной мотивацией, т.е. получать учение, чтобы быть способными обрести просветление на благо всех других. Зарождать такое отношение во всем, что вы делаете – это основа бодхичитты.

Количество существ также неограниченно как само пространство. Но жизни, которые мы все прожили также безграничны, поэтому во всех этих бесчисленных жизнях, мы определенно должны были установить все виды связей со всеми другими существами. Несомненно, каждое существо должно было быть вашей матерью хотя бы один раз. Вплоть до крошечного насекомого, то, что каждое существо желает и пытается сделать, это насладиться настоящим счастьем и свободой, и избежать страданий. Но подавляющее большинство из них абсолютно не осознают, что счастье – это результат позитивных действий, а страдание негативных. В своих попытках обрести счастье, они тратят все свое время на негативные действия, которые, в дальнейшем, принесут только большие страдания, прямо противоположное тому, что они намеривались получить. Когда вы думаете о таком положении дел, в вас естественно рождается чувство сильного сострадания.

Однако, на практическом уровне, лишь тот факт, что вы чувствуете сострадание по отношению к ним, бесполезен для существ. Итак, что в действительности, вы можете сделать, чтобы помочь им? Сейчас у вас есть человеческое существование со всеми его свободами и преимуществами и особенно безмерная удача то, что вы встретили и начали практиковать превосходную Дхарму. Вы встретили подлинного духовного учителя, и теперь вы получаете учения, которые дадут вам возможность достигнуть состояния будды за одну жизнь. Чтобы полностью использовать эту драгоценную возможность, вы не должны только слушать учения, но также должны практиковать их. Таким образом, ваше чувство сострадания может быть использовано и, в конце концов вы сможете привести всех существ к просветлению. В настоящем, как бы сильно вы ни желали помочь другим, вы новичок и вам не хватает способностей сделать что-нибудь большее для других. Поэтому первый шаг, который вы должны сделать по направлению, чтобы быть действительно полезным для других – это совершенствовать себя, тренируя и трансформируя свой ум.

На вашем теперешнем пути, ваш ум сильно подвержен цеплянию за привязанность к друзьям, родственникам, и всем кто приносит вам удовлетворение, и за враждебные чувства по отношению к тем, кто, как вам кажется, поступает против ваших желаний, по отношению к тем, кто мешает вам в приобретении богатства, удобств и удовольствия и которых вы, поэтому, рассматриваете с антипатией, как врагов. В ваших заблуждениях, вы делаете все, что может принести вам выгоду и то, что вам нравится, и пытаетесь преодолеть и устранить всех своих врагов с такой антипатией, что вам даже тяжело слышать их имена. В бесчисленных жизнях вы были ввергнуты в самсару, порочный круг существования, и были носимы этими сильнейшими потоками привязанности и антипатии. Привязанность и антипатия – это истинная основа самсары, подлинная причина вашего бесконечного скитания в циклическом существовании.

Внимательно рассмотрите, что вы подразумеваете под друзьями и врагами. Когда вы всмотритесь в это, станет очевидно, что нет такой постоянной, прочной вещи как друзья или враги. Те, о ком вы думаете как о друзьях, не всегда были таковыми.