Ело Ринпоче: Комментарий к практике осуществления безмятежности

В этот раз я дам вам Учение по шаматхе.

Если мы будем рассматривать этот вопрос на основе Большого Ламрима, «Большого руководства на пути к Пробуждению», то наши занятия могут продлиться очень долго. Поскольку мы не располагаем столь долгим временем, мы будем рассматривать шаматху на основе Среднего Ламрима. На самом деле, самим Ламой Цонкапой этот текст был назван Малым Ламримом. Сейчас, когда мы классифицируем и приводим три Ламрима (Обширный, Средний и Краткий), то этот является Средним. Итак, мы будем рассматривать шаматху на основе Среднего Ламрима.

Помимо других вопросов в Ламриме говорится о шаматхе и випашьяне. Хотя у бодхисаттв существует множество различных практик, их можно свести к шести совершенствам — шести парамитам. Из них последними двумя являются парамита сосредоточения (самадхи) и парамита мудрости (праджни). Парамита сосредоточения главным образом сводится к шаматхе. Посредством практики этой парамиты мы можем добиться реализации шаматхи (безмятежности). Хотя я думаю, не все будут её практиковать, развивать в себе, тем не менее, шаматха является одним из важнейших моментов пути развития, поэтому важно остановиться на этом вопросе.

Следующая парамита — мудрости. Мудрость бывает различных видов. Например, мудрость, постигающая относительное, относительный аспект. Среди относительных аспектов множество различных дхарм. Скажем, Миларепа говорил о пяти великих науках как о том, что постигается относительной мудростью. Несмотря на то, что существует множество видов относительной мудрости, всё же основной или главнейшей является мудрость, постигающая абсолютный аспект.

Итак, развивая в себе мудрость, мы сначала должны анализировать объект, то есть пустоту, и посредством этого анализа достигаем его понимания, развивая в себе мудрость непосредственного постижения, таким образом обретая випашьяну.

Какова последовательность? Сначала мы развиваем в себе шаматху, затем випашьяну, и далее мы добиваемся единства шаматхи и випашьяны. Также говорится о том, что, когда мы практикуем шесть парамит, последовательность наших практик чаще всего должна соответствовать тому порядку, в котором они излагаются.

Развитие шести парамит — это, можно сказать, и есть основная деятельность бодхисаттв. Чтобы приступить к развитию и в дальнейшем развивать эти парамиты, прежде нужно породить бодхичитту.

Ведь если мы не сможем породить в себе бодхичитту — устремлённость к Высшему Совершенному Пробуждению — то мы не сможем стать бодхисаттвами. И с другой стороны, мы не станем бодхисаттвами до тех пор, пока не сможем породить в себе бодхичитту.

Говорится о двух методах порождения бодхичитты. Один из них — метод, который опирается на семь причинно-следственных связей, и второй — метод замены себя на других. Это два основных метода порождения бодхичитты. Мы не будем подробно останавливаться на них, но, тем не менее, скажем о том, что бодхичитта своими корнями уходит в великое сострадание.

Что же это за сострадание? Это великое сострадание, которое направлено на всех живых существ. Это великое сострадание является тем, что мы должны непременно развить в себе, так как без этого невозможно развить бодхичитту. Так же как мы не желаем страдать, так и любые другие живые существа, будь то враги, друзья или незнакомцы — все они желают быть счастливыми и не желают страдать. Обычно мы разделяем людей на врагов, друзей и незнакомцев. Враги — это те, кого мы ненавидим. Стоит нам лишь вспомнить о таком человеке или увидеть его, как в нас порождается гнев и ненависть. Друзья — это те, к кому мы испытываем привязанность. Незнакомцы — это те, к кому мы равнодушны. Мы не испытываем к ним ни гнева, ни привязанности. Если мы хотим породить в себе великое сострадание, которое действительно могло бы быть причиной бодхичитты, то мы должны развить в себе сострадание, которое не различает существ на врагов, друзей и незнакомцев.

Итак, все существа желают быть счастливыми и не желают страдать. Но при этом, не желая страдать, они не знают, каким образом избавиться от страдания и каким образом обрести счастье. Ведь для того чтобы обрести счастье, необходимо воплощать его причины, а причинами являются добродетели. На деле же, стремясь к счастью, существа чаще совершают обратное, недобродетели, а в результате страдают ещё больше. Таким образом, как бы они ни хотели быть счастливыми, они получают обратный результат.