Джампа Тинлей: Бодхичитта и шесть парамит

Поэтому вы должны получать очень подробное Учение о Бодхичитте — всё больше и больше и размышлять о нём, и тогда, со временем, в вашем уме появится эта стабильная, неизменная, бескорыстная любовь ко всем живущим. В конечном счете вы сможете дойти до такого состояния, что если кто-то всадит вам нож в тело, то вы всё ещё будете продолжать любить его. Это возможно. И за этим стоит философия, логический анализ. Речь идет о том, что подобное отношение ко всем живущим основано на расширении сознания. Поясню сказанное с помощью примера. Допустим, кто-то ударил собаку палкой. Животное рассердится и станет грызть палку. Но если он ударит палкой человека, то человек не рассердится на палку. Почему? Человек знает, что палка сама по себе ни на что не способна, но если её берет в руки человек и делает соответствующие движения, то она становится опасным инструментом, — так что не стоит злиться на палку. В ситуации с палкой мы ведем себя разумно, но во всех остальных обстоятельствах подобны животному, кидающемуся на палку. Например, когда кто-нибудь, побуждаемый гневом, нападает на вас или говорит вам что-нибудь неприятное, вы тут же начинаете на него злиться. При этом думаете, что это плохой человек. Но в действительности тот человек действует под влиянием своего гнева. Сам по себе он не хочет быть злым. Когда пробуждается гнев, то захваченный аффектом человек способен даже причинить вред самому себе, что свидетельствует о том, что в такие минуты он действует помимо своей воли, — ибо никто не хочет вредить себе. Никто не скажет: “Сегодня я очень зол и от этого очень счастлив.” Никто не хочет быть злым, никто не мечтает о ненависти. Но чувство гнева и ненависти возникает в человеке независимо от его воли и желания. Сначала ненависть разрушает счастье самого этого человека, в котором она возникла, а потом — счастье всех остальных. Человек, который из злобы вредит вам, является первой жертвой своей разрушительной энергии. Не вы — его первая жертва, а он сам. Поэтому не нужно этому человеку делать ещё хуже. Вы должны понять: “Мы оба — жертвы его гнева”. И подумайте, что можно сделать, чтобы помочь человеку справиться с аффектом.

Таким образом, если посмотрите на ситуацию с подобным пониманием, то, в свою очередь, не разозлитесь на своего обидчика. Если же окажетесь не способны на такое понимание, то будете похожи на собаку, что кидается на палку, и своими действиями только усугубите положение. Буддисты говорят: “Если в пламя гнева добавить топлива, то огонь разгорится ещё больше”. Топливо — это ваша неправильная реакция на чужой гнев. Огонь ненависти можно потушить только водой любви. Вы должны проявить доброту и любовь к тому, кто одержим аффектом гнева. Но это должна быть не детская, беспомощная, любовь, а любовь сильная, основанная на убежденности, что этот человек испытывает самые настоящие страдания, поскольку является первой жертвой собственного гнева, и что потому вы должны ему помочь. “Гнев подобен болезни, которая делает человека несчастным. Во всех нас гнездится этот недуг. В настоящий момент у этого человека проявляются симптомы этой болезни, которой страдаем все мы, и он несчастен. Я должен потушить пламя его болезни водой любви,”- так вы должны осознавать данную ситуацию. Вы можете усмирить даже самого злого в мире человека своей любовью, если будете неизменны в проявлениях своей к нему любви: в ответ на ненависть к вам вы будете обнаруживать в отношении к нему только доброту и любовь — и раз, и два, и три, и если постоянно будете проявлять свою к нему любовь, то наступит день, когда он станет вашим хорошим другом.

Такова практика буддизма. Если вы христиане, оставайтесь хорошими христианами, возьмите этот совет на вооружение и применяйте его в своей духовной практике. Если вы проконсультируетесь относительно того, правилен ли мой совет, у какого-нибудь хорошего христианина, то если это настоящий христианин, он скажет, что совет тибетского ламы никак не противоречит христианству. То же самое скажет настоящий носитель любой другой духовной традиции. Христианство, буддизм, другие конфессии — это всё нечто вторичное. А самое главное — быть хорошим человеком. Все мы живем на нашей маленькой планете, в этом маленьком мире. Все придуманные людьми различия — по конфессиональной, национальной, государственной принадлежности и т. п. — не имеют по большому счету никакого смысла.

Вам повезло [5] Следует ценить доброту Учителей, которые, несмотря на то, что у вас мало хорошей кармы, дают вам Учение и готовят к практике. Если вы имеете возможность слушать и практиковать Учение, то здесь дело не только и не столько в вашей карме, сколько в доброте Духовных Наставников. (Г.Д.Т.) , что вы получаете драгоценное Учение о Бодхичитте посреди современного шумного города. В древности ученикам приходилось искать Духовного Наставника, и они получали Учение только после многочисленных просьб. Бодхичитта означает «доброе сердце». Но очень легко сказать “будь добрым”, и не очень просто сочетать практичность с настоящим добросердечием. Для того, чтобы оставаться практичным человеком и при этом сохранять в сердце неизменную доброту, вам нужно знать, каким образом вы можете достигнуть этого состояния. К примеру, очень легко определить бизнес как куплю-продажу, но чтобы успешно заниматься коммерческими сделками, нужно в подробностях знать, каким образом следует делать закупки, и каким образом — поставки, иначе вы потратите все деньги сразу и на следующий день окажетесь банкротом. То же самое — с практикой доброты. Если кто-то убеждает вас, что быть добрым — это хорошо, и вы, поддавшись этим словам, в порыве доброты раздадите за один день всё свое имущество нуждающимся, а на следующий день раскаетесь в содеянном и не захотите больше быть добрым, то это свидетельствовало бы о том, что вы не знаете, что такое в действительности быть добрым и какпрактиковать по-настоящему добросердечие. А люди именно так и поступают: когда их охватывает порыв доброты, то они чрезмерно добры, а на следующий день — уже слишком грубы. Это признак того, что люди, как правило, являются плохими “бизнесменами” в духовных делах. В духовной практике очень важно развивать стабильное добросердечие: сначала — стабильно на 10 %, потом — на 20 % и т. д., постепенно повышать в себе уровень доброты сердца.