Джампа Тинлей: Бодхичитта и шесть парамит

Основное Учение о Бодхичитте, которому посвящена настоящая книга, — это наставления о том, как научиться правильно жить. В буддизме по этому предмету дается очень системное и глубокое образование, благодаря которому каждый человек может стать по-настоящему цивилизованным человеком. Ведь цивилизованность и нецивилизованность — это состояния ума. Понимая это, вы, начинающие духовные практики, не должны стремиться к изменению своего внешнего поведения и манер. Если вы любитель поговорить, то продолжайте общаться с людьми, как обычно, если вам нравится ходить пешком, то продолжайте совершать свои обычные прогулки. Не пытайтесь меняться внешне. Это — совет Мастеров Кадампы: в первую очередь измените свой образ мышления, и внутренние перемены естественным образом повлекут изменения в вашем поведении — оно станет приятным для окружающих. Вы же, наоборот, стараетесь в ходе первых шагов духовной практики измениться внешне — носите большие четки, разговариваете много о сансаре и нирване, придаете себе многозначительный вид и т. п. Я советую вам: попытайтесь изменить свой внутренний настрой, образ мышления, не стремясь специально к изменению внешних привычек, поведения, манер. Работайте прежде всего со своей мотивацией, именно благая мотивация создает красоту вашего характера. Если вы хотите измениться внутренее, то ищите Мудрость. Это первичный источник счастья. Всё остальное вторично. Мудрость сравнима со светом. Где есть свет, там нет тьмы, и вы не падаете, не совершаете ошибок. Основная причина того, что мы находимся в сансаре и имеем постоянно проблемы, это дефицит Мудрости. Из-за её отсутствия мы пребываем в неведении (относительно способа существования всех явлений), из-за чего допускаем очень много ошибок, а из-за ошибочных действий имеем в качестве их последствий — страдания. Так что основной причиной наших страданий являются не сами по себе ошибочные действия, а незнание правильного способа действий. В мире очень много систем образования, и каждая из них учит вас, как надлежит действовать правильно, и если вы будете следовать им, то вам удастся достичь некоторого уровня счастья, но с точки зрения буддизма все эти системы образования и достижения счастья являются довольно примитивными, поскольку приводят лишь к состоянию некоего временного, а не подлинного счастья. Следуя их методам, вам приходится тратить столько усилий! Но когда созревают плоды, то эффект от этих усилий оказывается несравнимо малым в сравнении с затратами ваших сил и ресурсов. К тому же не успеют эти результаты появиться, как сразу же улетучиваются. Буддизм не отвергает всех этих мирских образовательных, нравственных, практических систем человеческой активности. Буддисты понимают их принципиальную ограниченность. Учителя Дхармы преподают Мудрость Срединного Пути и учат достижению высшего, непреходящего счастья.

Будда Шакьямуни пришел в этот мир, чтобы дать Учение о Четырех Благородных Истинах. Он учит, что счастье, достигаемое благодаря материальным вещам, на самом деле счастьем не является, а есть лишь разновидность страдания — страдание перемен[3] Подробнее об этом см.: Геше Джампа Тинлэй. К Ясному Свету. — Улан-Удэ, 1995; Геше Джампа Тинлэй. Как достигнуть счастья Или Дхарма в повседневной жизни. — Улан-Удэ, 1997 и др. : у вас прекращается одно страдание, но вместо него приходит другое. Настоящее счастье, согласно буддизму, заключается в усмирении, умиротворении ума. Чем более ваш ум умиротворен, тем большего счастья вы тем самым достигаете: счастье исходит из вашего собственного ума и неизменно пребывает с вами, где бы вы ни находились — в городе или в горном отшельничестве. Так что лучший способ стать счастливым — это усмирить и умиротворить собственный ум. Лучший способ помочь другим — это также помощь в умиротворении их ума. Для этого очень важно слушать Учение и накапливать Мудрость. Прежде я вам неоднократно говорил, что в начале ученичества очень важно слушать Учение и собирать Мудрость. Уже это окажет вам неоценимую помощь, когда придет смерть, и вы окажетесь в бардо [4] Бардо — промежуточное состояние между моментом наступления смерти и следующим воплощением, его длительность равняется 49 дням, по некоторым данным, речь идет не о земных, а о так называемых медитационных днях, продолжительность которых зависит от степени развития способности к медитативному сосредоточению. . Ещё более подготовленными к этому самому ответственному событию вашего бытия вы окажетесь благодаря практике Учения, которое изустно передает вам Учитель. Между духовными практиками и теми, кто не занимается духовными упражнениями, не заметить большой разницы, пока они живы. Тех и других можно увидеть как несчастливыми, так и радостными. Но имеющаяся между ними большая разница проявляется именно в момент смерти. Духовные люди боятся смерти до того, как она наступает и поэтому готовятся к ней. Это — не паранойя, а осторожность: они создают нужные причины для будущего перерождения. И в момент прихода смерти они спокойны и продолжают медитировать. А недуховные люди не страшатся смерти, пока она далеко, но когда смерть приходит, то впадают в страх и начинают предполагать: “А может быть, существует жизнь после смерти? А ведь я сделал в своей жизни так много плохого. Я плохой человек. Что же будет теперь со мною?”. И нарождается внутренний, какой-то утробный страх, всё возрастающий и переходящий в мучительную агонию. Вот в чем разница. Естественно, посмертная судьба духовных и недуховных людей также неодинакова: обычные, мирские, люди, не владеющие Дхармой и не умеющие применять её на практике, с очень большой вероятностью обретут не очень хорошее перерождение, а люди, применяющие Учение хотя бы на начальном уровне практики, имеют реальный шанс снова обрести человеческое рождение и продолжать духовные упражнения.