Ело Ринпоче - Комментарий к практике осуществления безмятежности

Для продолжительной сессии необходимо иметь контроль над своим умом. Начинающие же не владеют подобным контролем, поэтому, если сессия будет слишком длинная, это будет очень сложно, они начнут уставать и через какое-то время потеряют всякое желание заниматься медитацией. И даже при виде подушки, на которой они сидят во время медитации, у них возникает отвращение к ней, потому что они уже просто не хотят медитировать и лишь ассоциируют это с какими-то мучениями. Поэтому желательно делать сессии очень короткими и заканчивать не в тот момент, когда вы уже устали и вам начинает надоедать, а до этого, когда вам ещё нравится, когда вы ещё чувствуете в себе прилив сил и готовы продолжать. Нужно остановиться для того, чтобы следующую сессию начать с большим энтузиазмом. Таким образом, вы должны подобрать длину сессии под себя, под свои ощущения.

Когда мы начинаем практиковать шаматху, то замечаем, что у нас очень много мыслей. Они просто роятся в нашем сознании. Так будет вначале. Но в процессе вы научитесь контролировать свой ум и сможете какое-то время удерживать его на необходимом объекте. Постепенно увеличивая это время, вы можете увеличивать и сами сессии. Но следите за своим состоянием и старайтесь закончить сессию до того, как появится усталость.

Третья часть. Что делать после закрепления мысли на объекте. Здесь два пункта: что делать, когда мысль расплывается или возбуждается, и что делать при отсутствии расплывания и возбуждённости.

В первом пункте — «что делать, когда мысль расплывается или возбуждается», — есть два подпункта:

1) применение противоядия, когда не замечаешь расплывания и возбужденности;

2) применение противоядия против недостатков, старание избавиться от них, хотя и замеченных.

В первом подпункте ещё два раздела:

а) определение расплывания и возбуждённости;

б) метод порождения бдительности, осознающей их во время созерцания.

В первом разделе (а) объясняется, что такое возбуждённость. В «Антологии Абхидхармы» сказано: «Что такое возбуждённость? Это беспокойство ума, связанное со страстью, с увлечением приятными качествами вещей — беспокоящий фактор, препятствующий безмятежности».

Возбуждённость появляется при направлении ума на приятные объекты. Относится к страсти, к страстной привязанности. Определяется как беспокойство. Её функция — препятствовать устойчивому сосредоточению мысли на объекте. То есть она является препятствующей шаматхе.

Помимо возбуждённости, от объекта может отвлекать и воодушевленность. Почему же всегда говорится о том, что нужно бороться именно с возбуждённостью, и никогда не говорится, что нужно бороться с воодушевлением, хотя и то и другое одинаково может отвлекать нас от объекта созерцания? Здесь есть некоторое различие между этими двумя. Воодушевленность может быть направлена как на благое, так и на дурное. Мы можем воодушевиться, скажем, от гнева на какое-то действие. С другой стороны, воодушевление позволяет нам творить добродетели. Но если воодушевленность и возникает от клеш, например от гнева, человек бывает подвластен состоянию такого гнева не очень долго. Для человека это менее естественное состояние, чем страстная привязанность. Вот страстная привязанность к ближним, любимым, друзьям может довольно долгое время оставаться в потоке нашего сознания. Нам больше нравится размышлять о том, что нам нравится, нежели о каких-то отрицательных качествах объекта. Этим и является возбуждённость. То есть, в состоянии возбуждённости мы можем быть дольше, в это состояние легче впадаем, и оно больше мешает достижению состояния сосредоточения, нежели воодушевленность.

Расплывание. Хотя существует много разных переводов этого понятия с санскрита на тибетский язык, среди них часто расплывчивость переводят как «притуплённость мысли».

Хотя расплывчивость и является притуплённостью, не всякая притуплённость является расплывчивостью. То есть, притуплённость — это не обязательно расплывчивость. Но, в любом случае, расплывчивость — это притуплённость.

Проблема возникает в том, что ни в словах самого Бхагавана, ни в трактатах, объясняющих его слова, то есть в трактатах индийских пандитов, не приводится чёткого ясного определения, что же такое расплывчивость. Некоторые объясняют расплывание как внутреннюю рассеянность. Но это несколько не правильно.

И в «Ступенях созерцания» и в «Истолковании Замысла» говорится, что расплывание рождается из внутренней рассеянности ума. Получается, что это два разных понятия, а не одно и то же. Опять же, внутренняя рассеянность ума связана с вторичными клешами, она относится к клешам. А расплывание ума никак не относится к клешам. Грубое расплывание ума не является ни добродетелью, ни недобродетелью, оно является неопределённым. Тонкая же расплывчивость ума является добродетелью. В «Антологии Абхидхармы» и в «Комментарии на Абхидхарму» говорится, что внутренняя рассеянность может относиться как к недобродетелям, так и к нейтральным, то есть неопределённым аспектам. Но среди этих неопределённых аспектов она относится к дурным, то есть к омрачающим аспектам. Говорится, что она является аспектом тупости.