В ту пору жил один чиновник по фамилии Пи, по имени Вэнь. Он был послан из столицы, чтобы посетить Шестого патриарха. Приехав к Хуэйнэну, Пи Вэнь задал вопрос:
— Благодатные чаньские наставники в столице обычно говорят: «Если хочешь познать Путь Будды, то необходимо сидя в медитации изучать самадхи. Если же не практикуешь ни созерцания, ни самадхи, то никогда не сможешь достичь освобождения». Могу ли я узнать Ваше мнение по поводу этих высказываний?
— Путь-Дао прозревается сердцем, — ответил Хуэйнэн, — так зачем же обязательно сидеть?
А затем великий наставник сказал гатху:
Пока жив, сидишь, не ложась.
Когда умрешь, ляжешь и сесть не сможешь!
Все это — лишь работа наших костей,
Так зачем же практиковать упражнения на выносливость?
Путы спадают
Полируя камень, не сделаешь зеркало, сидя неподвижно, не станешь Буддой. В движении или покое, сидя или лежа, рубя дрова или плывя по течению, наполняя легкие воздухом или прикрыв глаза — да есть ли вообще такое действие, в котором не было бы Чань?
Примечание
Евнух Пи Вэн ь был особым посланником, которого в 706 году императрица У Цзэтянь направила к Хуэйнэну, чтобы пригласить его в столицу, город Лоян. Но Хуэйнэн ответил, что «желает провести остаток своих дней в горных чащах». После этого Пи Вэнь вел беседы с Хуэйнэном, которые затем вошли в «Сутру помоста Шестого патриарха», откуда и взят вышеописываемый эпизод. Полный ответ Хуэйнэна таков:
«Путь-Дао прозревается сердцем, так причем же здесь сидячая медитация? “Ваджрачхедика-сутра” гласит: “Тот, кто говорит, что Будда либо лежит, либо сидит, следует неверным путем”». Почему? Да потому, что нет места, откуда он пришел, равно как и нет места, куда он уйдет. Не иметь ни рождения, ни смерти — вот это и есть чистейший Чань Будды. Все дхармы пустотны и покойны, и именно таково чистейшее сидение Будды в медитации. И если внимательно посмотреть, то нет здесь даже ничего такого, что необходимо бы было «достигать», так к чему же беспокоить себя мыслями о «сидении»?
Приход созерцания
Монах Тяньхуан Даоу как-то пришел к наставнику Шитоу Сицяню и спросил:
— Если отбросить в сторону методы обучения через медитацию и через мудрые рассуждения, то как Вы, наставник, передаете последователям суть Чань?
Шитоу ответил:
— Здесь нет прислуги, кого же я должен отбросить в сторону?
— Ну а что такое просветление? — продолжал вопрошать Даоу.
Но Шитоу задал встречный вопрос:
— А можешь ли ты постичь «пустоту»?
— Такого постижения сегодня еще нет во мне, — сказал Даоу.
Шитоу покачал головой:
— О, я даже и не заметил, как ты стал человеком, что перешел на другой берег!
Даоу поспешно ответил:
— О, нет, я не человек с другого берега!
Ведь если есть «другой берег», то есть и «этот берег». Но если Вы так говорите, может быть Вы видите какие то следы, оставленные мною. Неужели, Вы видите то место, куда я пришел?
— Да я и раньше знал то место, куда ты забредешь, — заметил Шитоу.
— Да как же можете, Вы, монах, возводить на меня напраслину? — ответил Даоу.
— Так ты еще сохраняешь свой взгляд на это тело, — сказал Шитоу, указав пальцем на Даоу.
Даоу, опустив голову, призадумался на некоторое время и произнес:
— Хоть и знаю, что это так, но всё-таки скажите, как Вы наставляете людей, следующих за Вами?
— Да кто тут вообще следует за мной!? — прокричал Шитоу.
После этих слов Даоу сразу же испытал просветление, а душа его очистилась от мирской скверны.
Путы спадают
Что за речи: «Обучение через медитацию», «Обучение через философские рассуждения», «Предшественники», «Последователи»! Чаньское сердце монаха Даоу покрыто еще таким толстым слоем мирской пыли!
Живя в этом мире, карабкаясь вверх и падая вниз, нелегко избежать загрязнения вульгарными рассуждениями. Не лучше ли вдохнуть полной грудью наполненный смыслами ветер Чань, вслушаться в чарующие мелодии своего сердца, смахнуть с себя всю пыль, отбросить все тревожащие мысли — вот вам «тайное предписание», как упорядочить свою жизнь!
Примечание
Чань рассматривает три классических типа обучения ( сань сюэ ): «Обучение через медитацию» ( дин сюэ ), «Обучение через философские рассуждения» ( чжэ сюэ ) и «Обучение через дисциплину». Первый тип предусматривает долгие сеансы сидячей медитации (дхиана или самадхи), второй — соблюдение базовых правил и запретов, которые должны уберечь человека от ошибок, вызываемых неправедными речами, поступками и мыслями. Третий тип обучения через «мудрые рассуждения» предусматривает постижение самого учения и разрешение сомнений.
Читать дальше