Иерофей - «Знаю человека во Христе...» - жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова

И снова старец обращается к тому, что предшествует видению нетварного света. Молитва, которая совершается "чистым умом" и глубоким покаянием, "бьет день и ночь горячим ключом. И неожиданно, непреднамеренно молитва достигает чистоты. Тогда человек подлинно живет в светоносной реальности Святого Духа. И для Бога, и для самого себя он предстает в полной обнаженности своего существа. В такой молитве дух наш вылечивается от зачарованности "призраками истины", от многих неясных влечений во мгле неведения" [245] Там же. С. 35. .

В этих сочинениях старец Софроний подтверждает учение святых отцов Церкви о причастии человека энергии Божества — очистительной, просвещающей и обоживающей. Эта причастность проявляется как катарсис (очищение), просвещение и обожение. Как видно из другого поучения старца, благодать Божия сначала очищает сердце от страстей и переживается как ад, а затем просвещает ум и переживается как рай — Царство Божие.

Действительно, в учении старца Софрония мы встречаем ту истину, что когда он переживал ад глубочайшего покаяния, тогда неожиданно ад преображался в Царство Божие. Этот факт кажется парадоксальным и противоречивым, но его можно интерпретировать и богословски. А именно, энергия Бога едина, но принимает разные названия, аналогично с производимыми ею действиями. Если она очищает, она именуется очистительной, если просвещает, называется просвещающей, а если обоживает, то именуется обоживающей.

Старец пишет:

Тоска по Отцу была всепоглощающею. Настолько, что когда пожигавшее меня пламя прелагалось в свет, то я не мог внимать сему дару, и самоосуждение на "тьму кромешную" не покидало меня. Пламя невыносимого стыда испепеляло меня. Я молился лежа ниц: я не смел взглянуть на Него. Я ненавидел себя самого [246] Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть. СТСЛ, 2005. С. 151. .

Также он говорит об огне, пожигавшем и на поверхности тела, и внутри души нечто такое, что он воспринимал при этом горении, как чуждое Богу. Пишет он и о свете, который не умалял его порыва к Богу. Удивителен как сам опыт, так и описание его [247] Там же. С. 209–210. .

Подобные опыты сочетания огня и света часто упоминаются в сочинениях святых отцов. Например, святой Иоанн Лествичник пишет, как видел "безмолвников, которые пылающее свое желание к Богу насыщали безмолвием ненасытно и порождали в себе огнь огнем, рачение рачением и вожделение вожделением" [248] Прп. Иоанн Синайский. Лествица, 27, 16. Сергиев Посад, 1908. С. 232. . Также он говорит: "Огнь, пришедши в сердце, воскрешает молитву; по воскресении же и вознесении ее на небо бывает сошествие огня в горнице души" [249] Там же, 28, 45. С. 253. . Еще более выразительно он пишет о Святом Духе: "Один и тот же огнь называется и огнем поядающим, и светом просвещающим". "Святой и пренебесный огнь, <���…> входя в души первых, опаляет их, по недостатку очищения, а вторых просвещает, по мере совершенства" [250] Там же, 28, 51. С. 254. .

Святой Симеон Новый Богослов, имевший опыт такого состояния, говорит об этом двойном действии Божественной благодати как о действии огня и света. Он пишет, что Божественный огонь питает человека через исполнение заповедей, а затем появляется как Божественный свет: "… посредством делания заповедей Христовых <���…> возгорается в нас Божественный огнь, и посредством их же обыкновенно увеличивается он" [251] Прп. Симеон Новый Богослов. Слово 3. — Света. В 2 т. Т. 1. М., 1890. С. 38. . Святой в изумлении, что Сам Бог и есть огонь, который пожигает, и вода, которая освежает. Он и сжигает, и услаждает:

Как Ты бываешь и огнем пылающим,

и водою орошающею?

Как Ты и сжигаешь, и услаждаешь,

и тление потребляешь? [252] Прп. Симеон Новый Богослов. Гимн 5. — Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова. Сергиев Посад, 1917. С. 44.

И когда Бог является в нетварном свете, боль, однако, не исчезает. Потому что желание Божией милости неутолимо и вожделение человека не удовлетворяется полностью, ибо человек не может принять в себя бесконечного Бога, хотя и жаждет этого. Отсюда боль и стенания. Святой Симеон пишет:

Я болезную, я страдаю смиренною душою своею, когда внутри нее явится ясно сияющий свет Твой. Любовь называется у меня болезнью и является страданием, оттого что я не могу всего Тебя обнять и насытиться, насколько мне желательно, и (потому) я воздыхаю.

Несмотря на боль из-за неутоленного желания благодати (ибо человек тварен, а Бог нетварен), святой Симеон чувствует радость от присутствия Бога во свете, и он пишет: