Ibid. PG Т. 86. Col. 1917С12–13.
Ibid. PG Т. 86. Col. 1917C15-D1.
Я считаю, что данное рассуждение способно доказать несостоятельность другого утверждения Лоофса, а именно что «воипостасное» существование человеческой природы в Слове есть то, что индивидуализирует человеческую природу (см. Loofs. S. 68). Порядок объяснения у Леонтия совершенно обратный: акциденции индивидуализируют человеческую природу, и те же акциденции индивидуализируют Слово как человека — они отграничивают Слово от всех других человеческих ипостасей.
Epilysis, 2. PG Т. 86. Col. 1920D9–1921А4.
Ibid. PG Т. 86. Col. 1920D1–9.
См. Contra Nestorianos, 22. PG Т. 86. Col. 1488D–1489A.
Лоофс полагает, что если бы Леонтий применял свое христологическое понимание индивидуальности природ к Троице, он смог бы избежать тритеизма (см. Loofs. S. 63). На мой взгляд, это предположение основывается на принципиально неправильном понимании того, в каком ключе Леонтий рассматривает индивидуальность природы Христа. Как я уже пытался показать, Леонтий никогда не отказывался от своего убеждения о том, что природы являются универсалиями; он утверждал, что универсальная человеческая природа составляет часть человеческой природы Христа. Признание частных природ с большей вероятностью повлекло бы за собой обвинение в тритеизме, как это произошло в случае с Филопоном.
Epilysis, 5. PG Т. 86. Col. 1927B1–D3.
Ibid. PG Т. 86. Col. 1928С13–15.
Ibid. PG T. 86. Col. 1928B5–9, C2–8.
Epilysis, 8. PG T. 86. Col. 1944C4.
Ibid., 8. PG Т. 86 Col. 1945В3–4.
Ibid. PG Т. 86. Col. 1945В4–7, 12–С1.
Contra Nestorianos et Eutychianos ε΄. PG T. 86. Col. 1292C.
Epilysis, 1. PGT. 86. Col. 1919D1–3.
Из позиции Дейли невозможно понять, каким он видит различие между человечеством как таковым и человеческой природой Христа (другими словами, приписывает ли он Леонтию признание индивидуальных природ или же частных природ). Поэтому я не стал бы обязательно предполагать, что Дейли имел в виду в данном случае отношения между универсальным и индивидуальным. Но я предположил бы, что противопоставление понятий общего и частного эксплицитно исключалось утверждениями Леонтия в Contra Nestorianos et Eutychianos.
Хотя ἐνυπόστατον более правильно переводить как «ипостасное», для практического удобства мы переводим его здесь как «воипостасное».
Ἰησοῦν δὲ ὡς λόγον, καὶ τοῦ ἐνυποστάτου Λόγου τύπον ἀψευδῆ. Свт. Ириней Лионский. Fragmenta deperditorum operum, 19.4–5.
Χριστὸς γάρ ἐστιν ὁ ἀληθὴς Ἐκκλησιαστής, τῆς Ἐκκλησίας ἡ κεφαλή, καὶ τοῦ Θεοῦ Πατρὸς ἡμῶν ἡ ἀνωτάτω καὶ ἐνυπόστατος σοφία καὶ λόγος. Ориген. Adnotationes in Deuteronomium. PG T. 17. Col. 28. См. также Expositio in Proverbia. PG T. 17. Col. 185.
См., например, Свт. Григорий Нисский : «Он называет Слово не слышимым, но видимым, то есть воипостасным». Testimonia adversus Judaeos. PG T. 46. Col. 197; также Oratio catechetica magna, 8.153–155.
Свт. Епифаний Кипрский. Adversus Haereses, 392.2 и далее.
Свт. Григорий Нисский. Testimonia adversus Judaeos. PG T. 46. Col. 197 (τό ἐνυπόστατον τοῦ ἀγίου Πνεύματος «воипостасное Святого Духа»); Свт. Василий Великий , De Spiritu, 195.12–13 (τὸ μὲν ἐκ Θεοῦ πηγάζον ἐνυπόστατόν ἐστι «Дух, берущий начало в Отце, является воипостасным»); Свт. Епифаний Кипрский. Ancoratus, 81.2.5.
Свт. Епифаний Кипрский. Adversus Haereses, 3.266.4–5 (τρία πρόσωπα ἀπερίγραφα καὶ ἐνυπόστατα καὶ ὁμοούσια καὶ συναῖδια αὐτοτελῆ «Три Лица неописуемых, воипостасных, единосущных, совечных и самосовершенных»).
Свт. Епифаний Кипрский. Ancoratus, 6.5.1–6.1.
Свт. Епифаний Кипрский. Ancoratus, 77.5.1–6.1.
Свт. Василий Великий. Adversus Eunomium. PG Т. 29. Col. 713.
Свт. Григорий Нисский. Adversus Macedonianos de Spiritu Sancto, 102.28.
См. Дидим Слепец. De Trinitate, 16.44.5.
См. Свт. Иоанн Златоуст. In principium Actorum. PG T. 51. Col. 107; см. также In catenas sancti Petri, 19.21–22.
Ἡ πονηρία οὔτε οὐσίαν αὐτῆς ἐνυπόστατον παραστῆσαι ἔχομεν. Quod Deus non est auctor malorum. PG T. 31. Col. 341.
«Οὔτε ἐνυπόστατον τὸ κακόν ἐστιν». Adversus Haereses, 263.6.
Ἁμαρτίαν δὲ ὅταν ἀκούσῃς, μὴ δύναμίν τινα ἐνυπόστατον νομίσῃς. In epistulam ad Romanos. PG T. 60. Col. 503.
Читать дальше