Еще одна синхроничность имела место 11 сентября 2002 года на так называемой «нулевой отметке» в Манхэттене, где стояли башни-близнецы. Погода стояла ясная, небо было чистое и голубое, не предвещалось никаких ураганов. Но, как сообщалось в «Milwaukee Journal Sentinel», вскоре после начала памятной церемонии поднялся сильный ветер, воздух наполнился пылью, совсем как год назад, когда рухнули башни.
Через месяц журнал «Windsurfer» опубликовал статью, написанную виндсерфером, который присутствовал на церемонии. «После сильного ветра, налетевшего ниоткуда, виндсерфер проверил данные о погоде за 11 сентября и несколько предыдущих дней, – писал Радин в “IoNS Noetic Science Review”. – Результаты немало его удивили: за неделю до 11 сентября 2002 года ветры возле Нью-Йорка были спокойные, со средней скоростью около 0,8 м/с. 11 сентября около 9 часов утра ветер в заливе около Лонг-Айленда резко усилился до 7,2 м/с».
Радина настолько впечатлила эта история, что он решил сам свериться с данными станции Национальной метеорологической службы в центральном парке и в международном аэропорте Даллеса под Вашингтоном, округ Колумбия. Действительно, обе станции зафиксировали изменения в атмосферном давлении и скорости ветра, начиная с 9 часов утра. Радин писал: «Текущий эксперимент показывает: изменения массового сознания порождают изменения материи».
Теория, лежащая в основе проекта «Глобальное сознание», уходит корнями в древние времена. В V веке до н. э. греческий философ Гераклит рассматривал все вещи как взаимосвязанные и подчиняющиеся «космическому разуму». По его убеждению, события не происходят изолированно друг от друга, их отголоски отражаются на всей материи бытия, все вещи взаимосвязаны в рамках некой системы, созданной Логосом.
Гиппократ, родившийся почти через 20 лет после смерти Гераклита, придерживался тех же взглядов. «Есть один общий поток, одно общее дыхание. Все сущее пребывает в гармонии. Весь организм в целом и каждая из его частей совместно трудятся во имя достижения одной цели… Великий принцип простирается до самой отдаленной части и из самой отдаленной части все возвращается к великому принципу».
Римский ученый Агриппа говорил о пятом элементе – помимо земли, воды, воздуха и огня, – который поддерживает бытие. Он называл его «мировой душой», пронизывающей все сущее и являющейся вещью в себе. Античный философ Плотин писал: «Шансу нет места в жизни; там царят лишь гармония и порядок».
В Средние века данная идея приобрела известность как unus mundus, единый мир, и обозначала коллективное знание, существующее независимо от нас, но тем не менее нам доступное. В этой космологии источник значимого совпадения отделен от нашей осознанной осведомленности, но именно здесь соприкасаются душа и внешней мир.
Очень напоминает теорию Дэвида Пита, согласно которой синхроничность есть мост между разумом и внешней реальностью. В книге «Синхроничность: мост между материей и сознанием» он писал: «Синхроничности… открывают шлюзы более глубоких уровней сознания и материи, которые стирают границу между внутренним и внешним».
Порой синхроничности, связанные с массовыми событиями, раскрывают нам глаза на то, что вселенная не является тем, чем кажется. В книге «2012: Возвращение Кецалькоатля» («2012: The Return of Quetzalcoatl») писатель Дэниэл Пинчбек описывал, как в сентябре 2001 года он редактировал «поэтический манифест» приятеля, своего рода обличительную речь с критикой корпоратизма и глобализации. Его супруга находилась в спальне, кормила новорожденную дочку, а он сидел в гостиной над разложенными по всему столу листами манифеста. Вдруг они оба услышали какой-то странный звук снаружи, который сам Пинчбек охарактеризовал как «рев низко летящего самолета, за которым последовал громкий металлический скрежет». Подняв жалюзи, они с женой увидели «пылающий кратер на месте одной из башен Всемирного торгового центра». Рукопись его приятеля называлась «Мир в огне».
Пинчбек вырос под воздействием материалистической системы убеждений, которая отвергла бы подобное совпадение как явление вероятности или случайного шанса. Согласно материалистическим убеждениям, мозгу свойственно искать закономерности. «Побочным продуктом нашей врожденной склонности к поиску закономерностей является неврологическая запрограммированность на поиск глубинного смысла в мире, который на самом фундаментальном уровне лишен подобных вещей, – писал Пинчбек. – Наша вера в существование “знаков”, сокрытых в хаосе событий, – это вековой механизм выживания, попытка наполнить собственную жизнь важностью и замять реальный факт нашей незначительности».
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу